Ofelia Uribe de Acosta

Una santandereana en Boyacá

Ofelia Uribe nació con el siglo, en un pueblo del oriente santandereano donde el catolicismo político y la herencia ideológica de la Regeneración pesaban sobre la vida cotidiana con la misma naturalidad con la que pesa el clima. Colombia estaba entonces recomponiéndose de la Guerra de los Mil Días, y las estructuras educativas del país —relegadas al molde decimonónico— no daban señales de querer moverse. Las élites, herederas del proyecto regenerador, no mostraban interés en modificar los principios rectores de la enseñanza pública, y el resultado era, para cualquier niña de provincia, un horizonte estrecho: formación religiosa, labores domésticas, algunos rudimentos que la prepararan para el matrimonio. El panorama educativo colombiano de esos años ya era de por sí adverso; en el caso femenino, se hacía doblemente duro: a las mujeres se las relegaba a formas educativas consideradas menores y marginales, y allí terminaba la conversación.

Ofelia se casó con Guillermo Acosta y se trasladó a Boyacá, donde viviría buena parte de su vida activa. El apellido de casada —Uribe de Acosta— la acompañaría siempre en la firma, en un gesto irónico: la mujer que dedicaría sus mejores años a impugnar el régimen jurídico que subordinaba a las esposas a sus maridos aparecería en cada portada con el "de" que ese mismo régimen imponía. En Tunja, y luego en Bogotá, fue construyendo la biblioteca, el temperamento y las relaciones que la convertirían, hacia finales de los años veinte, en una interlocutora incómoda de los debates jurídicos y políticos del país.

Su formación intelectual coincidió con una coyuntura afortunada. En 1927, Baldomero Sanín Cano dictó en la Universidad una conferencia que se recordaría después como uno de los primeros pronunciamientos públicos, laicos y explícitamente feministas del pensamiento colombiano: sostuvo allí que la cultura de un pueblo se medía por la participación de la mujer en sus destinos, y atribuyó a la tradición judeocristiana la base histórica de la inferioridad civil y política femenina. Frases así circulaban todavía como excepciones. Pero circulaban. Y a ellas se sumaba un cambio material de fondo: en las primeras décadas del siglo XX, con el desarrollo de una economía más compleja, un número creciente de mujeres —muchas con estudios técnicos— comenzó a emplearse en el comercio y la industria, ampliando su universo social más allá del hogar. La cuestión femenina, que había sido asunto de moralistas, empezaba a ser también asunto de legisladores.

La propuesta de 1930

El primer acto público que ancla a Ofelia Uribe de Acosta en la historia jurídica de Colombia ocurrió en diciembre de 1930. Con el gobierno de Enrique Olaya Herrera recién inaugurado y la República Liberal apenas abriendo sus expectativas, Uribe presentó una propuesta sobre el Régimen de Capitulaciones Matrimoniales: una fórmula constitucional destinada a que la mujer casada pudiera administrar sus propios bienes en lugar de que lo hiciera su marido por derecho automático.

Conviene medir el alcance de esa propuesta. Bajo el régimen entonces vigente, heredado del código civil decimonónico, la mujer casada era jurídicamente incapaz para gran parte de los actos patrimoniales: no vendía, no compraba, no administraba, no contrataba sin la autorización marital. Era, ante el derecho, una menor perpetua cuyo tutor cambiaba del padre al esposo el día de la boda. Impugnar ese régimen no era una reforma técnica: era desmontar la arquitectura patrimonial de la familia patriarcal colombiana. Y esa impugnación, en 1930, la firmaba una mujer de Boyacá que apenas tenía treinta años.

En paralelo, Georgina Fletcher —española residente en Bogotá, una de las mujeres más políticamente lúcidas del país en esos años— se presentaba ante el presidente Olaya Herrera para solicitar directamente la transformación de la legislación colombiana en materia de administración de bienes por parte de las mujeres. Las dos trayectorias se entrelazaron. Desde los años veinte, Fletcher y Uribe de Acosta habían sido identificadas como figuras centrales que, en el marco de causas más liberales, impulsaban las voces de otras mujeres en torno a sus derechos. La propuesta jurídica de 1930 fue el punto en que ese impulso se volvió texto legal.

El resultado tardaría años en llegar, y llegaría incompleto. Durante la República Liberal, la emancipación jurídica de las mujeres avanzó en tres frentes: acceso a la universidad, eliminación de algunas cláusulas discriminatorias en las relaciones conyugales, y —más lentamente— reconocimiento de la capacidad civil de la casada. Pero los estatutos siguieron discriminando a la mujer en materia moral, sexual y familiar mucho después de que la ley admitiera que podía firmar un contrato. La reforma que Uribe había propuesto en 1930 abrió una discusión que otros terminarían de escribir; ella no reclamaría después la autoría exclusiva, pero tampoco cedería el terreno.

La radio y la prensa: hablar sin permiso

Si el proyecto de 1930 la colocó en el mapa de la legislación, lo que la volvió una figura pública en sentido pleno fue su decisión de usar los medios masivos. En Tunja, Ofelia Uribe de Acosta comenzó a transmitir un programa radial llamado La Hora Feminista. La radio era, en esos años, el medio de mayor penetración en el país; llegaba a lugares donde el periódico no llegaba, y hablaba a mujeres que no siempre sabían leer. Que una mujer casada, provinciana, dedicara media hora del dial a explicar por qué las colombianas debían tener derechos políticos era, en el contexto boyacense, un pequeño escándalo semanal.

La reacción fue simétrica y reveladora. Sus opositoras crearon un programa rival llamado La Hora Azul, cuyo nombre no dejaba dudas: el azul era el color del Partido Conservador, y el propósito explícito era contrarrestar los efectos feministas del programa de Uribe. La escena vale detenerse: en la Tunja de los años treinta y cuarenta, dos programas de radio hechos por mujeres se enfrentaban en el dial por el sentido mismo de lo que significaba ser mujer en Colombia. La una defendía derechos políticos; la otra, un ideal doméstico y confesional. La existencia de La Hora Azul deja claro algo que la mitología unitaria del feminismo suele olvidar: el movimiento de mujeres colombiano no fue un campo homogéneo articulado desde arriba, sino un espacio fracturado por diferencias de clase, partido y religión, donde el radicalismo liberal de Uribe fue una corriente minoritaria que coexistió con feminismos conservadores y católicos igualmente activos.

Además de la radio, Uribe estuvo vinculada al periódico Verdad, un órgano de expresión donde se articularon planteamientos políticos y feministas en un tono que rehuía el encuadre bipartidista tradicional. Desde sus páginas se afirmó que las banderas azul y roja —conservadora y liberal— "se han enarbolado últimamente como estandartes de odio y empapadas en lágrimas y sangre", y se proclamó la urgencia de que la mujer penetrara en la vida nacional como representante del hogar, aportando "algo nuevo que depure y tonifique con su limpia presencia". La frase suena hoy conservadora en su invocación del hogar; leída en contexto, era subversiva: postulaba que la política colombiana, agotada por el odio partidista, necesitaba una voz distinta, y que esa voz sería femenina o no sería.

Radio, prensa y giras: el repertorio propagandístico de las sufragistas colombianas se movió por esos tres carriles, y Uribe los usó todos. El efecto acumulado, sin embargo, no fue el que ella habría deseado. Lejos de reducir la oposición, las campañas de sensibilización despertaron suspicacias, resistencias y rechazo general. Los opositores al voto femenino publicaron columnas que hoy leen como parodia: uno calificó la campaña como inútil, aseguró que "el sarampión sufragista pasará pronto" y sostuvo que solo una "ínfima minoría" se había contagiado del sufragismo en Colombia. Otros recurrieron a la biología: recordaron que "ninguna hembra ha igualado al macho en las manifestaciones del atletismo" y citaron, como prueba definitiva, que solo una yegua había ganado el Gran Derby, en 1915, gracias al handicap. Se argumentó también que el voto femenino destruiría la institución familiar, que "ser marido o novio de una ministra o de una líder parlamentaria no resulta ni cómodo ni grato", y —con menos ingenio pero más eficacia política— se tildó a las líderes feministas de izquierdistas.

Ese último calificativo tocaba una fibra sensible. Colombia era un país donde el anticomunismo cruzaba desde el púlpito hasta el editorial, y donde un régimen conservador hegemónico había delegado en la Iglesia católica las labores de cuidado de la población y bloqueado sistemáticamente cualquier reconocimiento de las mujeres como sujetos políticos. Llamar izquierdista a una sufragista no era describirla: era intentar sacarla de la conversación.

La Violencia y el truncamiento

A finales de los años cuarenta, Colombia entró en el ciclo de violencia política que marcaría toda la mitad del siglo. La Violencia, con mayúscula, arrasó territorios, desplazó poblaciones y, en el terreno más restringido pero también real de las iniciativas cívicas, truncó proyectos de organización que hasta entonces habían crecido con dificultad. La red de sensibilización que Uribe y otras habían tejido con radio, periódico y giras se encontró de pronto disputando espacio con la lógica de la sobrevivencia física.

El periódico Verdad, que había sostenido buena parte del discurso feminista y antibipartidista de los años previos, quedó afectado por la nueva espiral de violencia que se profundizaría con el gobierno de Gustavo Rojas Pinilla. La participación política novedosa que las mujeres sufragistas habían empezado a articular fue quedando truncada; no derrotada, pero sí desplazada del centro de la conversación por una agenda de orden público que absorbía todo lo demás.

Uribe siguió escribiendo. La violencia, que a otros silenció, a ella la endureció. Se convirtió en una crítica temprana y sostenida del bipartidismo, y esa crítica no la ganó amigos en ninguno de los dos partidos. Cuando Colombia terminara de salir de La Violencia, con el pacto del Frente Nacional, Uribe seguiría siendo una voz molesta: molesta para los liberales porque no se dejaba encuadrar como militante disciplinada, y molesta para los conservadores por razones que no requieren explicación.

1954: la victoria ambigua

El 3 de agosto de 1954, el general Gustavo Rojas Pinilla fue elegido por la Asamblea Nacional Constituyente para el período presidencial 1954-1958, consolidando el poder que había tomado por golpe el año anterior. Durante su régimen se intensificó la organización de las mujeres y tomó fuerza, más que nunca antes, la campaña sufragista. En la misma Asamblea Constituyente se nombró a Esmeralda Arboleda, del Partido Liberal, y a Josefina Valencia de Hubach, del Partido Conservador, para evaluar y presentar el proyecto de Acto Legislativo sobre la Ciudadanía de las Mujeres. El resultado fue el Acto Legislativo 3 de 1954, que extendió la plenitud de los derechos ciudadanos a la mujer colombiana. Era el paso pendiente desde el Acto Legislativo 1 de 1936, que había abolido las limitaciones económicas al sufragio pero mantenido la exclusión por sexo. Casi dos décadas después, la exclusión caía.

La conquista tiene, sin embargo, una lectura menos épica que la de siempre. Rojas Pinilla utilizó un vocabulario populista que incluía la oferta de derechos a las mujeres junto a la entrega de mercados y a la convocatoria de la ciudadanía para apoyar al ejército: el sufragio femenino ingresó al paquete propagandístico de la dictadura como un gesto de modernización que legitimaba al régimen internacionalmente. Al mismo tiempo, algunos sectores políticos habían empezado a contemplar el voto femenino, tras la Segunda Guerra Mundial, como herramienta para contrarrestar aspiraciones electorales comunistas: la conquista de un derecho llegaba, en parte, envuelta en cálculos que le eran ajenos.

Y luego estaba la cuestión de las autoras. Arboleda y Valencia condujeron el proyecto formal; ambas eran figuras de partido, no militantes del feminismo radical que Uribe encarnaba. Esto no las descalifica —hicieron el trabajo institucional necesario, y sin ellas el acto legislativo no habría existido—, pero sitúa una tensión ineludible: el sufragio se ganó en el momento en que la causa fue apropiada por actores del establecimiento, no en los años en que Uribe transmitía La Hora Feminista desde Tunja. La agencia decisiva del momento culminante perteneció al régimen militar y a la representación bipartidista formal; la construcción del sustrato ideológico durante cuatro décadas fue el trabajo de mujeres como Uribe, que quedarían del otro lado de la fotografía.

Ella no lo olvidó. En su escritura posterior, la reivindicación del sufragio se mezcló con la crítica de cómo se había ganado y de quiénes se habían quedado con el crédito. Y esa incomodidad, sostenida durante décadas, es probablemente la razón principal por la que su nombre circuló menos que otros en la memoria oficial.

La red y sus contornos

Uribe de Acosta no trabajó sola, y una semblanza que la aislara traicionaría el sentido de su obra. Georgina Fletcher fue su interlocutora más constante en el frente jurídico durante los años treinta. María Cano, la Flor del Trabajo, encarnaba en paralelo otra vertiente del feminismo latente en Colombia: la que enlazaba emancipación femenina con las luchas obreras y campesinas de finales de los años veinte y comienzos de los treinta, en el ciclo que incluyó la huelga bananera y la primera huelga petrolera en Barrancabermeja. Cano estuvo relacionada con el movimiento campesino colombiano junto a figuras como Ignacio Torres Giraldo, Erasmo Valencia y José Gonzalo Sánchez. Aunque las trayectorias de Cano y Uribe no se articularon programáticamente en un solo movimiento, sus activismos coexistieron y se rozaron: ambas eran, para el establecimiento, prueba de que las mujeres podían pensar y hablar en público sobre cosas que se suponía no les correspondían.

En los años cincuenta, cuando la campaña sufragista tomó fuerza bajo Rojas, Uribe fue una figura entre otras: Lucila Rubio de Laverde, Bertha Hernández de Ospina —esposa del expresidente Mariano Ospina Pérez y activista conservadora de peso—, y las ya mencionadas Esmeralda Arboleda y Josefina Valencia integraron un espectro amplio en el que el feminismo católico y conservador convivió con el feminismo liberal y con posiciones más a la izquierda. Uribe estaba, ideológicamente, en el ala liberal de izquierda; nunca fue comunista, pero su liberalismo era del tipo que incomodaba tanto al bipartidismo dominante como al conservadurismo católico que estructuraba la moral pública.

Su matrimonio con Guillermo Acosta le dio anclaje familiar y un apellido que la acompañó siempre; su vida cotidiana entre Boyacá y Bogotá le dio la doble perspectiva de la provincia y la capital, algo que se lee en la manera en que sus textos hablaban simultáneamente al lector culto de Bogotá y a la maestra rural de un pueblo santandereano. Nunca cortó del todo con la clase social a la que pertenecía por nacimiento, y esa continuidad le permitió acceder a espacios —presidenciales, editoriales, jurídicos— que otras activistas más radicales no habrían pisado. Pero tampoco se acomodó: fue, en cada década, una incómoda para quienes esperaban que se moderara con los años.

La escritura larga

Después de 1954, cuando el asunto del voto quedó jurídicamente resuelto, Uribe hizo lo que pocas de sus contemporáneas hicieron: siguió escribiendo. No consideró que la causa hubiera terminado con el Acto Legislativo 3, y volvió sobre la desigualdad en el matrimonio, en la sexualidad, en la vida moral y familiar, en el trabajo. Su obra escrita —dispersa en prensa durante décadas, y luego recogida en volúmenes— es el registro de una mujer que entendió antes que muchas otras que el sufragio era el comienzo, no el final. Los estatutos jurídicos, como ella misma constató, siguieron discriminando a la mujer en materia moral, sexual y familiar mucho después de que se le reconociera el derecho a votar.

En 1963 publicó Una voz insurgente, el libro que hoy se cita como su testamento intelectual y que reúne buena parte de los argumentos que había elaborado durante tres décadas de activismo. El título no era gratuito: en un país donde el término "feminista" se había vuelto un estigma que oscurecía la riqueza y complejidad del movimiento de mujeres, dificultaba alianzas y disminuía el reconocimiento de su importancia histórica, ella asumió sin pudor el lugar de la insurgencia. No la insurgencia armada de aquellos años, sino la del pensamiento que no cabe en las categorías ofrecidas.

Sus últimos años los vivió con la conciencia de que el feminismo colombiano estaba entrando en una nueva fase. El Primer Congreso Feminista Latinoamericano, celebrado en Bogotá en 1981, marcó justamente esa transición: el énfasis del movimiento en la región pasaba de los derechos de voto, educación y herencia —los derechos por los que ella había peleado— hacia la autonomía corporal, la sexualidad y la reproducción. Uribe alcanzó a ver ese giro. Murió en 1988, tres años antes de que la Constitución de 1991 consagrara en su artículo 43 que "la mujer y el hombre tienen iguales derechos y oportunidades" y que "la mujer no podrá ser sometida a ninguna clase de discriminación", y estableciera en el artículo 40 que las autoridades garantizarían la adecuada y efectiva participación de la mujer en los niveles decisorios de la Administración Pública.

Huella y disputa

La memoria colombiana ha sido con Ofelia Uribe de Acosta más justa en los últimos años de lo que fue durante mucho tiempo. Su nombre circula hoy en programas universitarios, en homenajes institucionales, en calles y aulas. Pero la reparación llegó tarde, y llegó parcial. Durante décadas, el relato canónico del sufragio femenino en Colombia se concentró en 1954 y en los nombres de Arboleda y Valencia, dejando en penumbra el trabajo previo. Que la conquista se hubiera dado bajo Rojas Pinilla facilitó un cierto olvido: la izquierda liberal a la que Uribe pertenecía prefirió no reclamar demasiado una victoria que quedaba mal asociada a un régimen militar, y el conservadurismo prefirió recordarla como gesto de sus propias delegadas antes que como el fruto de un activismo que le había sido hostil.

A esa dinámica se sumó otra, más general: la estigmatización del término "feminista" oscureció la riqueza y complejidad de los movimientos de mujeres en Colombia y dificultó tanto sus alianzas como el reconocimiento de su importancia histórica. Uribe pagó ese costo antes que muchas.

Hay, sin embargo, una lectura más generosa y probablemente más precisa. Uribe de Acosta construyó durante cuatro décadas —desde la propuesta de capitulaciones de 1930 hasta Una voz insurgente en 1963 y sus escritos posteriores— el sustrato ideológico y organizativo sin el cual la demanda sufragista habría carecido de contenido propio. Que la victoria formal de 1954 hubiera sido apropiada por actores institucionales que la vaciaron de su radicalidad no invalida el trabajo previo: lo explica. Un país que reconocía derechos bajo dictadura y por cálculo electoral difícilmente iba a coronar a la mujer que había cuestionado, década tras década, tanto el bipartidismo como el orden patriarcal y el peso de la Iglesia en la vida civil.

La Constitución de 1991, con sus artículos 40 y 43, y las políticas posteriores —incluido el hecho notable de que Colombia fuera en 1984 el primer país en América Latina en aprobar una política específica para la mujer campesina e indígena, mediante el documento CONPES DNP 2109 de 1984, orientado al acceso a recursos productivos, la participación política y la reducción del analfabetismo femenino— pueden leerse como el desarrollo demorado de una agenda que Uribe había esbozado antes de que existiera vocabulario público para nombrarla. No fue la única en esbozarla, pero sí fue, entre las de su generación, la que sostuvo el esbozo con mayor continuidad, mayor radicalidad y menor concesión.

En la historia larga del país, Ofelia Uribe de Acosta ocupa un lugar peculiar: el de las figuras que no se acomodan a ninguna de las mitologías disponibles. No fue mártir; no fue funcionaria; no fue caudilla. Fue una santandereana casada con un boyacense que se puso frente a un micrófono en Tunja para explicar cosas que en su tiempo casi nadie quería oír, y que siguió haciéndolo hasta que las oyeron. Eso, en Colombia, es más de lo que suele reconocerse.