Aquiminzaque

El zaqueazgo de Hunza en vísperas de la conquista

Para entender qué era Aquiminzaque hay que entender qué era Hunza. La organización muisca se extendía por los altiplanos de los actuales Cundinamarca y Boyacá. La encabezaban dos señores principales: el zipa, con sede en Bacatá (Muequetá), y el zaque, con sede en Hunza. Bajo cada uno se agrupaba un conjunto de cacicazgos tributarios. Entre ambos se desplegaba una geografía política de límites porosos, con fronteras móviles y una competencia constante por incorporar comunidades independientes.

Esa imagen de dualidad ordenada es, sin embargo, engañosa. Cuando llegaron los españoles, subsistían señoríos autónomos cuyos jefes no obedecían ni al zipa ni al zaque, sobre todo en las comarcas montañosas del noroccidente de Tunja y en las hoyas del Suárez y del Moniquirá. La estructura muisca era incipiente e incompleta: los procesos de herencia de cargos eran aún flexibles, los tributarios cambiaban de señor según la coyuntura bélica, y en los grandes centros ceremoniales —singularmente Sugamuxi, sede del templo de Iraca— los "señores" no eran simples caciques sino sacerdotes de alto rango cuya sujeción a los poderes civiles no estaba del todo definida. Algunos historiadores han descrito esta arquitectura con la palabra "federal", casi siempre entrecomillada, para subrayar su carácter provisional. A diferencia de aztecas o incas, los muiscas no dominaron un vasto territorio ni construyeron un imperio: eran un mosaico en proceso de coalescencia, no un edificio terminado.

El zaqueazgo de Hunza participaba de esa misma ambigüedad. A él le daban obediencia pueblos como Beteitiva, Cerinza, Chitagoto, Gacha, Guacha, Ocavita, Onzaga, Paipa, Soatá y Tutasá, en una franja amplia del actual Boyacá. Los señoríos de Duitama y Sogamoso pagaban tributo a sus propios caciques y posiblemente reconocían también, en algún grado, la primacía del zaque, aunque nunca fueron plenamente absorbidos. Al oriente, la confederación de Sogamoso mantenía una lógica política propia, con un sistema de sucesión por elecciones que alternaba entre los pueblos de Tobasía y Firavitiva. Dentro del propio Tunja se ha propuesto la coexistencia de dos dinastías gobernantes —la de Tunja y la de Ramiriquí—, lo que sugiere que el trono al que llegaría Aquiminzaque no era un solio único sino un lugar disputado por linajes paralelos.

A este mundo interno se sumaba una heterogeneidad étnica y lingüística mayor de la que suele reconocerse. Bajo la lengua chibcha dominante persistían dialectos y rasgos físicos distintos. Eran herencia de pueblos previos a la expansión muisca, que conservaban su identidad al momento de la Conquista. El zaqueazgo no era, pues, la cabeza de una nación homogénea, sino el centro de un tejido en el que se superponían lealtades, linajes y lenguas.

En ese escenario debe situarse a Aquiminzaque: una autoridad de segundo rango dentro del universo muisca —después del zipa, cuyo señor de Bacatá era considerado el más poderoso del territorio— pero primer soberano en un espacio propio, todavía en expansión y todavía en litigio interno cuando los caballos de Quesada aparecieron por los caminos de la sabana.

El despojo de Quemuenchatocha (1537)

Aquiminzaque hereda un trono ya golpeado. Para trazar su trayectoria es preciso comenzar con la de su antecesor.

La expedición de Gonzalo Jiménez de Quesada había partido de Santa Marta el 6 de abril de 1536 con 705 hombres y una flotilla de bergantines al mando del capitán Gallego que remontarían el Magdalena. Once meses después, tras las serranías del Opón, tras enfermedades, ataques indígenas y hambres que redujeron el ejército a unos 166 a 170 hombres y 30 caballos, los sobrevivientes emergieron a las planicies andinas habitadas por los muiscas a principios de marzo de 1537. Gallego, sin noticias del contingente terrestre, había resuelto regresar a Santa Marta con los bergantines, dejando a los expedicionarios abandonados a su suerte. Quesada bautizó la tierra recién hallada como Nuevo Reino de Granada, en memoria de su ciudad natal.

Fue durante el avance sobre el valle norte del altiplano cuando la expedición supo del zaque. El 6 de agosto de 1537, acampado el ejército en el valle que llamaron de Murcia, Jiménez recibió noticias de la existencia de Quemuenchatocha, "cacique rico" que residía en el valle de Tunja. La marcha se orientó de inmediato hacia Hunza. El 20 de agosto, tras una entrada mezcla de embajada y asalto, los conquistadores despojaron al zaque de 136.500 pesos de oro fino, 14.000 de oro bajo y 280 esmeraldas. Aquella noche, con el saqueo en pleno curso, se acumularon en manos españolas cerca de 180.000 pesos de oro fino y de baja ley, además de un gran número de esmeraldas. Al amanecer se produjo un contraataque indígena que los españoles repelieron; luego negociaron con el propio cacique para arrancar más metal.

El botín de Tunja fue el hallazgo definitivo del Nuevo Reino. El oro y las esmeraldas obtenidos por Jiménez en las tierras altas convirtieron a esta expedición en la segunda más lucrativa del siglo XVI en Indias, apenas detrás de las conquistas de Francisco Pizarro en el Perú. Cuando el reparto se hizo en junio de 1538 —después de que solo seis españoles murieran en combate entre marzo de 1537 y esa fecha—, quedaron 173 hombres con derecho a participar de la distribución. Ninguno de ellos, en aquel momento, se ocupaba de la suerte del zaque.

Quemuenchatocha sobrevivió al despojo, pero como señor vaciado. Y en algún punto —no muy después—, murió. Es en ese hueco, en la sombra abierta por el saqueo, donde emerge el nombre de Aquiminzaque.

La sucesión: un zaque en tiempos imposibles

Aquiminzaque asume el zaqueazgo en el intervalo que va, aproximadamente, entre el saqueo de agosto de 1537 y la ejecución de 1540. Su ascensión ocurre cuando el orden muisca ya está roto por dentro: el zipa Tisquesusa ha caído bajo espada española en Bacatá, su sucesor Sagipa —también llamado Sajipa o Saxajipa— ha sido elegido por los muiscas para continuar la resistencia y terminará él mismo apresado, sometido a un proceso judicial español y muerto bajo custodia. El zipazgo, en el sur, está siendo demolido pieza por pieza. El zaqueazgo, en el norte, hereda un trono cuyo tesoro se ha ido y cuya población ha visto pasar los caballos.

La legitimidad misma de Aquiminzaque como zaque debe leerse en ese contexto. La hipótesis de las dos dinastías tunjanas —la de Tunja y la de Ramiriquí— sugiere que la sucesión al trono no era un procedimiento único ni pacífico, sino un espacio de negociación entre linajes que se alternaban o competían. Nada indica que el ascenso de Aquiminzaque hubiese seguido un curso ordinario en un tiempo ordinario. Cuando toma el cargo, el poder que recibe es doblemente frágil: por la disputa interna sobre a quién le corresponde, y porque ese poder mismo ha sido decapitado económica y militarmente por el paso de Quesada.

Su breve gobierno es, así, un ejercicio en el vacío. El territorio del zaqueazgo sigue existiendo geográficamente: los pueblos que obedecen al señor de Tunja siguen ahí, los uzaques y capitanes viejos aún se reúnen en torno a la figura del soberano, las ceremonias del linaje aún se convocan. Pero la soberanía material —el oro que sostenía las alianzas, la capacidad militar, la primacía frente a los cacicazgos periféricos— se ha esfumado. Aquiminzaque preside una cáscara.

Y sobre esa cáscara, en 1539, se levanta la ciudad española.

Tunja sobre Hunza (1539)

El 6 de agosto de 1539 —exactamente dos años después del día en que Jiménez de Quesada tuvo noticia por primera vez de la existencia del zaque, y un año exacto después de la primera fundación de Santafé el 6 de agosto de 1538—, Gonzalo Suárez Rendón fundó la ciudad española de Tunja en el sitio que ocupara la antigua capital del zaqueazgo. La coincidencia de fecha no es azarosa: la conquista escribía su calendario superponiéndolo al indígena, marcando con actos fundacionales los lugares del poder previo.

La fundación respondía, entre otras razones, a la necesidad de repartir indios entre los soldados. El sistema de encomiendas otorgado por Quesada estaba en el aire —había sido entregado en depósito, sin facultad plena para legalizarlo—, y la ciudad, con su cabildo y sus vecinos, daba estructura administrativa al despojo. Ese mismo año se fundó Vélez por orden de Quesada, ejecutada por Martín Galeano. Poco antes, en 1538, Jiménez había sido confrontado en el altiplano por dos expediciones rivales que convergían sobre el mismo territorio: la de Nikolaus Federmann, alemán al servicio español que llegaba desde el occidente de Venezuela, y la de Sebastián de Belalcázar, antiguo lugarteniente de Pizarro que había subido desde el sur, fundando Popayán y Cali en el camino. El Nuevo Reino se consolidaba, entonces, no solo contra los muiscas sino en negociación entre huestes castellanas.

Para Aquiminzaque, la fundación de Tunja significó la instalación física del ocupante en el corazón mismo de su capital. No se trataba ya de una hueste que atravesaba la sabana: era una ciudad, con solar, iglesia, cabildo y encomenderos, plantada sobre el lugar del zaque. La coexistencia de dos soberanías en un mismo sitio era materialmente imposible. Una tenía que ceder.

Es en esa coexistencia insostenible donde madura la decisión que segará al zaque.

La matanza nupcial

El episodio central de la trayectoria de Aquiminzaque —el que lo fija en la memoria histórica precisamente al ejecutarlo— ocurrió cuando, en su condición de señor, convocó a los uzaques y capitanes viejos del zaqueazgo para celebrar su matrimonio. La boda era, en las sociedades muiscas, mucho más que un acto privado: la unión del soberano ratificaba alianzas de linaje, redistribuía autoridades y consolidaba, por el rito, la continuidad del poder. Reunir a los uzaques —los caciques principales— y a los capitanes viejos —los ancianos custodios de las tradiciones, la genealogía y la memoria oral del reino— equivalía a congregar en un solo lugar a toda la clase política y ceremonial del zaqueazgo.

Hernán Pérez de Quesada, gobernando el Nuevo Reino en ausencia de su hermano Gonzalo —que había regresado a España a defender sus derechos—, aprovechó la reunión para ejecutar en un mismo acto al zaque y a la totalidad de los notables congregados. La operación combinaba dos objetivos: eliminar al último referente político soberano del norte muisca y aniquilar en bloque a los depositarios humanos de la tradición. No fue un accidente ni un desborde: fue una decapitación integral.

La fecha exacta no está fijada con precisión notarial, pero las referencias cronológicas sitúan el suceso hacia 1540. El episodio quedó consignado en verso por los primeros cronistas; cronistas posteriores como fray Pedro Simón, casi un siglo después, ya no compartirían la confianza jurídica con que los primeros conquistadores justificaban esta clase de violencia.

La matanza no fue percibida por sus autores como una atrocidad, sino como un acto de guerra legítimo. La doctrina jurídica y teológica sobre la que se asentaba la conquista permitía tratar a los indígenas de dos maneras muy distintas: como enemigos, sujetos a reglas de guerra, o como rebeldes, exentos de tales reglas. La resistencia armada a la prédica cristiana convertía a los indios en rebeldes y habilitaba la guerra justa sin cortapisas. En el caso paralelo de Sagipa —el zipa capturado, procesado y muerto bajo tortura española más o menos por los mismos años—, los participantes esgrimieron abiertamente el argumento de que no era necesario tener con un cacique indígena los mismos miramientos que con un cristiano. Bajo esa lógica, matar al zaque en su boda podía presentarse como una acción preventiva contra una rebelión latente, no como un crimen.

Las líneas más severas conservadas en las crónicas califican, sin embargo, la acción de Hernán Pérez de Quesada como bárbara y feroz, contrastándola con la pretensión española de civilizar las regiones en nombre de un rey cristiano. Y observan que los recuerdos y tradiciones que habrían podido suplir la pérdida de los archivos de Iraca desaparecieron esa misma noche con los capitanes viejos.

Esa observación es la clave para medir el alcance del acto.

Dos ruinas simultáneas: la política y la memoria

La ejecución de Aquiminzaque produjo dos vaciamientos en un solo golpe. El primero, evidente, fue político: sin zaque y sin uzaques principales, el zaqueazgo quedó sin cabeza ni consejo. La estructura confederal —ya de por sí incipiente, con fronteras móviles y jefaturas semiautónomas— perdió su punto de gravedad. Los cacicazgos que daban obediencia al señor de Tunja se dispersaron hacia lealtades locales o hacia el encomendero español recién establecido. La posibilidad de una recomposición soberana desde el norte muisca —análoga a la que Sagipa había intentado en el zipazgo con la elección posterior a la muerte de Tisquesusa— quedó clausurada. No había ya cuerpo colegiado que eligiera.

El segundo vaciamiento fue mnemónico, y quizá más hondo. Los archivos de Iraca, ese conjunto de saberes, genealogías y crónicas ceremoniales custodiados en el gran templo de Sogamoso, ya se habían perdido con anterioridad: Iraca había sido saqueado y su templo incendiado en un episodio previo de la conquista. Los uzaques y capitanes viejos reunidos en Tunja constituían la reserva humana capaz de reconstruir oralmente lo que las cenizas habían destruido. Eran los últimos que recordaban de primera mano el orden anterior. Al matarlos a todos en una misma noche, Hernán Pérez de Quesada no eliminó solamente a un cuerpo político: apagó a los últimos testigos de un mundo.

El efecto se aprecia siglos después. En el siglo XIX, cuando la joven República intentó construir un pasado indígena muisca comparable al azteca o al inca, el intento no llegó a materializarse con la fuerza necesaria. La representación del pasado muisca quedó como proyecto inconcluso, y piezas prehispánicas terminaron circulando como símbolos genéricos, desvinculados de la cultura de origen. En Sogamoso, ya para entonces no se podía determinar con seguridad el lugar exacto que había ocupado el templo de Iraca; solo quedaban conjeturas basadas en joyuelas y figuritas de oro extraídas del suelo. La esclavitud colonial había degradado a los indígenas de Sogamoso hasta el punto de hacerles perder la memoria de sí mismos, volviendo inútil interrogarlos sobre la Conquista o sobre el emplazamiento del templo famoso.

Aquella ausencia, ese silencio en el que se convirtió el pasado muisca cuando la nación quiso mirarlo, tiene entre sus raíces la noche en que Hernán Pérez de Quesada ejecutó a Aquiminzaque y a sus capitanes viejos.

Aquiminzaque en el mapa muisca: contemporáneos y espejos

Para dimensionar la figura, conviene situarla en el mosaico de sus contemporáneos.

En el zipazgo, al sur, la contraparte de Aquiminzaque es Sagipa. Ambos son sucesores tardíos, escogidos o entronizados después de que la conquista ya ha comenzado, ambos operan sobre un poder que ya no controla su propio oro, y ambos terminan muertos bajo custodia española tras un procedimiento formal —captura, acusación, aplicación de violencia justificada— que exhibe la misma lógica de decapitación sistemática. En el caso de Sagipa, las acusaciones formales incluyeron usurpar el cacicazgo de Bogotá —que, según la lógica sucesoria muisca, debía haber correspondido al cacique de Chía, sobrino de Tisquesusa—, rebelión contra los españoles y ocultamiento del tesoro del zipa. Jiménez de Quesada exigió al cacique que entregara el oro del difunto Tisquesusa, argumentando que, como bien del enemigo, pertenecía al rey y a los conquistadores. Sagipa habría prometido una entrega parcial si se le concedía plazo; al vencerse este, lo entregado fue muy inferior a lo prometido, y sobre esa desproporción se cargó la violencia.

El paralelo con Aquiminzaque no es exacto: el zaque no está acusado formalmente de usurpación ni sometido a un juicio con expediente. Pero comparte con Sagipa la misma condición estructural: es un soberano sobreviviente en una geografía política ya rota, y su muerte responde menos a un cargo específico que a una política deliberada de eliminación de las élites nativas. Donde Sagipa muere bajo el proceso, Aquiminzaque muere bajo la matanza colectiva. El resultado, en términos de vaciamiento del poder, es el mismo.

En los grandes centros ceremoniales, el equivalente es el Sugamuxi de Sogamoso, señor del templo de Iraca, cuyo poder era a la vez político y sacerdotal y cuyo destino —con el templo saqueado e incendiado— corrió paralelo al del zaqueazgo. En Duitama, el Tundama —cuya sujeción al zaque siempre fue ambigua— también fue eliminado por la conquista. En una sola generación, entre 1537 y 1543 aproximadamente, todas las cabezas visibles del universo muisca —zipa, zaque, Sugamuxi, Tundama, Sagipa, Aquiminzaque— fueron muertas, capturadas o desposeídas. La conquista del altiplano no fue un proceso lento de erosión: fue una decapitación coordinada.

Aquiminzaque es, en ese conjunto, la última figura del norte. Su ejecución cierra la serie.

Las crónicas: por qué sabemos tan poco de él

La escasez de datos sobre Aquiminzaque —su nombre incluso ha sido escrito de formas variantes en la historiografía, y algunos autores ni siquiera lo consignan, refiriéndose a él únicamente como el último zaque de Hunzahúa— refleja la naturaleza misma del corpus cronístico sobre la conquista muisca.

Las piezas más tempranas son obras en verso a medio camino entre historia y literatura, cuyo aparato retórico renacentista tiende a presentar a los conquistadores como héroes épicos al estilo de la Ilíada o la Odisea, idealizando su valentía aunque sin ocultar del todo su crueldad. Se escribe con voluntad de monumento, no de acta: los muiscas comparecen como telón de fondo del hecho épico castellano. Los cronistas religiosos que vinieron después —franciscanos y dominicos que recopilaron materiales décadas más tarde, ya bien entrado el siglo XVII— retomaron y ampliaron el relato incorporando distancias críticas ausentes en los primeros. Casi cien años después de los hechos, la confianza tranquila de los conquistadores en su derecho a ejercer toda violencia sobre los caciques ya no se comparte. Historiadores modernos, con acceso al Archivo General de Indias y a otras fuentes documentales, han refinado ese cuerpo.

Pero todo se escribe desde el lado castellano. No hay archivo muisca. Los archivos de Iraca se perdieron, la memoria oral se apagó con los capitanes viejos ejecutados en Tunja, y los descendientes del zaqueazgo entraron en el ciclo de la encomienda y el tributo colonial en condiciones que los llevaron a perder la memoria de sí mismos. La figura de Aquiminzaque llega, por tanto, en negativo: las palabras con que se le nombra son las de quienes lo mataron o las de sus descendientes ideológicos.

Eso obliga a una lectura doble. Por un lado, hay que restituirle su condición de soberano —era un zaque, no un simple cacique local— y su lugar en la historia política del altiplano. Por otro, hay que reconocer que casi todo lo que podríamos querer saber de él —su nombre completo, su edad, la identidad de su esposa, los detalles de la ceremonia interrumpida, la sucesión que habría podido intentarse tras su muerte— pertenece a un archivo que nunca existió o que se destruyó con él.

La huella y la ausencia

En la Colombia contemporánea, la memoria de Aquiminzaque no se ha convertido en monumento mayor. Tunja, ciudad fundada sobre Hunza, ha honrado sobre todo a sus fundadores españoles y a los próceres de la Independencia. Las obras conmemorativas del universo muisca, como el "Homenaje Muisca" instalado en Bogotá hacia comienzos del siglo XXI en el entorno de la biblioteca pública Virgilio Barco, aparecen a menudo asociadas más a proyectos de memoria criolla que a una recuperación centrada en las figuras indígenas mismas.

Y sin embargo, cuando se examina la conquista del altiplano cundiboyacense buscando el momento exacto en que un orden político se quiebra, la mirada se detiene en la boda interrumpida por Hernán Pérez de Quesada. No en el saqueo del oro de Quemuenchatocha, que fue el golpe económico. No en la fundación de Tunja sobre Hunza, que fue el golpe territorial. Sino en la matanza nupcial, que fue el golpe soberano y mnemónico: el que impidió toda continuidad.

Ahí se juega el lugar histórico de Aquiminzaque. No presidió una edad de oro del zaqueazgo; heredó un trono ya golpeado. No lideró una gran resistencia militar; su tiempo fue demasiado breve. No dejó obra ni sistema jurídico ni monumento a su nombre; la conquista se ocupó de que no los hubiera. Lo que le corresponde en la historia de Colombia es una posición de umbral: es la figura sobre la que cae el hacha, la bisagra en la que el orden muisca del norte se convierte en pasado. Después de él, no hay zaque. Después de él, los uzaques ya no se congregan. Después de él, la memoria del zaqueazgo entra en la neblina de la que solo saldrá, siglos más tarde, como ruina y como objeto de investigación.

Su historia funciona además como recordatorio de una verdad estructural sobre la conquista del Nuevo Reino de Granada. El altiplano muisca no fue tomado por una sola batalla ni por una sola matanza: fue desmontado señor por señor, entre 1537 y 1543 aproximadamente, con Tisquesusa muerto en combate, Quemuenchatocha despojado y fallecido poco después, Sagipa procesado hasta la muerte bajo custodia, el Tundama eliminado, el Sugamuxi despojado de su templo, y Aquiminzaque ejecutado con toda su corte en una misma noche. Esa serie no fue casual: fue la aplicación consistente de una lógica —eliminación de las élites, extracción del oro, imposición de la encomienda, fundación de ciudades sobre los sitios de poder previos— que operó en el altiplano con mayor rapidez y contundencia que en casi ninguna otra región de la América hispánica.

En esa serie, Aquiminzaque es el último nombre. Con él se cierra el ciclo del zaqueazgo y comienza otro: el del Nuevo Reino, la encomienda y la Audiencia.