Confederaciones muiscas del Altiplano cundiboyacense (c. 1000–1537)

Confederaciones muiscas del Altiplano cundiboyacense (c. 1000–1537)

Entre el año 1000 de nuestra era y la irrupción de Gonzalo Jiménez de Quesada en marzo de 1537, en los altiplanos fríos de Bogotá, Tunja y Sogamoso se articuló la sociedad prehispánica más densa y políticamente compleja de lo que hoy es Colombia. Los muiscas —hablantes de una lengua chibcha, cultivadores de maíz y papa, mineros de sal y esmeraldas, tejedores de mantas de algodón— habían construido para entonces un mosaico de cacicazgos jerarquizados que gravitaban alrededor de dos polos: el Zipa de Bacatá, con sede en Funza, y el Zaque de Hunza, en la actual Tunja. Ni tribus igualitarias ni Estados plenos, sino unidades políticas en proceso de integración supralocal, con fronteras móviles, señoríos ceremoniales autónomos y cacicazgos menores que aún no habían sido absorbidos. Ese proceso, todavía inconcluso, fue interrumpido por la conquista española antes de que pudiera resolverse en una forma política estable, y su condición trunca es lo que ha convertido a las confederaciones muiscas en el referente central del debate sobre la naturaleza del cacicazgo, la diferenciación social y el umbral del Estado.

El altiplano como condición de posibilidad

La geografía fue el primer dato. Los altiplanos de Bogotá, Tunja y Sogamoso, situados entre los 2.500 y los 2.800 metros de altitud, ofrecen una diversidad agroclimática excepcional: tierras frías con papa, cubios, ibias y quinua; laderas templadas al alcance corto para maíz, fríjol y algodón; y fuentes de agua permanentes. A diferencia de los Tairona de la Sierra Nevada o de los cacicazgos de las vertientes cordilleranas, los muiscas contaron con una región nuclear estable, con recursos permanentes y de fácil aprovechamiento. Esa base ecológica no explica por sí sola la complejidad política que allí se desarrolló, pero sin ella habría sido inviable: fue la condición estructural que permitió sostener poblaciones concentradas, excedentes tributables y una jerarquía política diferenciada.

La ocupación humana del altiplano se remonta a unos 12.000 años, pero el asentamiento agroalfarero es más reciente. Las primeras manifestaciones aparecen en los abrigos rocosos de Zipacón, en Cundinamarca, en una capa datada hace 3.270 años: los registros cerámicos más antiguos conocidos de la altiplanicie oriental. Allí se encontraron, junto a instrumentos de caza y recolección, restos de batata y aguacate, plantas propias de pisos térmicos más cálidos, lo que revela desde el inicio una lógica de circulación humana entre el valle del Magdalena, las vertientes y la altiplanicie fría. La agricultura no evolucionó localmente: se introdujo como complejo ya desarrollado, probablemente con desplazamientos de población desde otras áreas.

La secuencia cerámica del altiplano se ordena en tres períodos: Herrera (entre hace unos 2.400 y 1.000 años), Muisca Temprano (hace 1.000 a 800 años) y Muisca Tardío (hace 800 a 500 años, del siglo XIII hasta la Conquista). El período Herrera en la sabana de Bogotá se extendió, según los hallazgos estratificados de Zipaquirá, desde el siglo IV a.C. hasta finales del siglo I d.C. Fueron ocupaciones modestas: en el sitio de El Venado, cerca de Samacá, la aldea Herrera no superaba las cincuenta personas repartidas en unas once viviendas agrupadas en dos núcleos. Cinco siglos, o más, de asentamiento sostenido pero pequeño.

La relación entre los pobladores Herrera y los muiscas posteriores permanece sin resolver. No hay claridad sobre si hubo continuidad demográfica, reemplazo poblacional o algún tipo de fusión: la transición es uno de los problemas abiertos de la arqueología del altiplano. Lo que sí muestra la evidencia es que a partir del Muisca Temprano la población creció significativamente, y que en el Muisca Tardío —los tres o cuatro siglos previos a 1537— la comunidad de El Venado llegó a ocupar 14,4 hectáreas distribuidas en nueve zonas de agrupación de casas. Ese salto de escala es el marco material dentro del cual se formaron los cacicazgos complejos que encontraron los españoles.

La forma de la autoridad: caciques, uzaques, capitanes y jeques

La organización política muisca era piramidal pero no monolítica. En la cúspide se hallaban los dos grandes señores —el Zipa de Bacatá y el Zaque de Hunza—, y por debajo de ellos una jerarquía de caciques, uzaques (jefes de tribu) y capitanes, con rangos reconocidos entre sí, aunque la articulación precisa de esos niveles quedó descrita con poca nitidez en la documentación colonial. Los uzaques residían en aldeas cercadas, algunas de considerable tamaño; los capitanes vivían a campo abierto, junto a sus vecinos, en un patrón de asentamiento más disperso.

Junto a esta cadena civil-militar operaba otra estructura, la de los jeques —sacerdotes-hechiceros con influencia política—, y una tercera de guerreros de élite, los guechas, apostados en los sitios fronterizos de la confederación de Bogotá. Los cronistas nombran los puntos donde estaban destacados los guechas del Zipa: Cáqueza, Ciénaga, Chinga, Fosca, Guasca, Luchuta, Pacho, Pasca, Simijaca, Subachoque, Subia, Teusacá y Tibacuy. Eran reclutados entre los indígenas más valientes y prestigiosos, descritos como parientes del señor, y su función era defender los límites del dominio. Existían también pregoneros que actuaban como mensajeros e intérpretes de los caciques.

Los señoríos se articulaban entre sí por vínculos de parentesco. Los caciques de Bogotá y Chía eran parientes, como lo eran los de Suba y Tuna, los de Tunja y Ramiriquí, los de Guatavita y Teusacá, los de Duitama y Tobasía. El tipo exacto de esa relación —consanguinidad matrilineal, alianza matrimonial, ficción política— rara vez queda especificado, pero la red de parentescos era el tejido a través del cual circulaban las lealtades. En el caso de Bogotá, además, había una norma sucesoria peculiar: el cargo debía pasar primero por el cacique de Chía. Esa norma —cuya lógica ceremonial y política no ha sido plenamente descifrada— fue precisamente el punto por donde se coló la crisis dinástica que los españoles encontraron abierta en 1537.

Los jeques y los señores de los grandes centros ceremoniales no eran caciques tributarios ordinarios. Los sacerdotes de alto rango que gobernaban los templos principales no se sujetaban plenamente al poder civil o militar del Zipa o el Zaque: su autoridad derivaba de otra fuente y operaba con una autonomía que atravesaba las fronteras políticas. Ese es el caso, sobre todo, del señor de Sugamuxi, cuyo centro religioso mantenía un rango que lo eximía de la sumisión ordinaria. Es una pieza clave del rompecabezas: la sociedad muisca tenía dos ejes de legitimidad —el civil-militar y el ceremonial— que no coincidían territorialmente, y esa disyunción imponía un límite estructural a cualquier proceso de centralización política pura.

Tributo, redistribución y el sentido del oro

La economía política de los cacicazgos muiscas descansaba sobre el tributo en especie y en trabajo. Los sujetos aportaban al cacique parte de sus cosechas, mano de obra para el cultivo de sus sembrados, para el sostenimiento del sacerdocio y para obras comunes como los canales de desecación de la sabana. Los excedentes acumulados por el cacique no se convertían en riqueza personal en el sentido europeo del término: se consumían en festejos solemnes con los sujetos, se reservaban para casos de guerra o necesidad, y se destinaban a las ofrendas rituales. La lógica era redistributiva y ceremonial antes que acumulativa.

En ninguna dimensión es esto más nítido que en el manejo del oro. Más de la mitad de los objetos de orfebrería muisca no se usaba como adorno personal para exhibición. El oro guardado en los cercados de los caciques se distribuía entre ciertas personas para lucirlo en festejos o para acudir a la guerra, y la mayor parte del tiempo permanecía oculto o servía para cubrir santuarios: sacado, en efecto, de circulación. El cacique era menos su propietario que su custodio, y la lógica del metal era la ofrenda antes que la acumulación. Este dato desmonta la lectura española del oro cacical como signo de poder personal —una proyección que los conquistadores traían consigo— y sugiere que la autoridad política muisca se legitimaba más por la mediación ritual y la generosidad festiva que por el monopolio de la riqueza.

La producción se organizaba con marcada especialización regional. En el valle seco del Chicamocha se cultivaba coca —parte también provenía de las laderas templadas—; en el piedemonte llanero y en los términos de Vélez, algodón; en los valles de Samacá, Icaga y Oicatá, tabaco; en Guatavita, orfebrería. La sal se extraía sobre todo de Zipaquirá y de otras salinas menores de la cordillera Oriental. Las esmeraldas provenían de las minas de Somondoco, en el valle de Tenza, controladas por el Zaque de Hunza. El Zipa carecía de esmeraldas en sus dominios, así como carecía de oro; obtenía ambos por intercambio, la primera con Hunza, el segundo con las comunidades del valle del Magdalena, particularmente hacia Neiva.

Esa especialización, junto con el control diferencial de recursos estratégicos, generó una red de intercambio de larga distancia. La sal de Zipaquirá circulaba a lo largo de las cuencas del Magdalena hasta Neiva por el sur y hasta los alrededores de Barrancabermeja por el norte, y penetraba hacia el oriente unos 800 kilómetros. El control de las salinas otorgó al Zipa algo cercano a un monopolio sobre ese producto. Los principales artículos de exportación muisca —sal, esmeraldas, coca y mantas de algodón— se cambiaban por oro, plumas, aves y yopo con comunidades vecinas y lejanas. En los principales centros comerciales del territorio muisca se celebraba mercado cada cuatro días.

Las mantas de algodón funcionaban como el bien más cercano a un patrón de medida de valor: aceptadas en el intercambio por casi cualquier otra mercancía, aunque no completamente homogéneas, pues la cantidad de trabajo incorporado variaba entre unas y otras. Ni el oro ni la sal llegaron a operar como medios generales de cambio, precisamente porque en las regiones donde se producían en abundancia difícilmente se aceptaban como pago. La economía era, en rigor, no monetaria: un sistema de trueque estructurado por la especialización ecológica y por el prestigio simbólico de ciertos bienes.

La presencia de caracoles marinos en la sabana de Bogotá desde tiempos anteriores al período muisca da la medida del alcance de estas redes: objetos que sólo pueden proceder de la costa atlántica, transportados a través de la cordillera y el valle del Magdalena, atestiguan que la altiplanicie estaba integrada, desde muy temprano, a circuitos de intercambio de escala continental.

La dinámica política: expansión, guerra y fragilidad

Los estados muiscas mayores se desarrollaron a partir de supremacías bélicas y bajo el mando de dinastías surgidas de jefaturas tribales; superaron una instancia intermedia de unidades tribales para constituir agregados políticos más amplios. Pero la integración nunca se cerró. En 1537, cuando entraron los españoles, subsistían dentro y en los bordes del área muisca cacicazgos independientes o de sumisión ambigua: Tundama (Duitama), Sogamoso, Sáchica, Tinjacá, Guachetá. Las comunidades del río Chicamocha pagaban tributo a los señores de Sugamuxi y de Duitama, y se discute si uno u otro aceptaban a su vez el dominio del Zaque de Hunza. Las fronteras de autoridad entre los grandes señoríos no eran estáticas: cada señor buscaba expandirse a costa del vecino e incorporar comunidades previamente independientes.

La generación anterior a la Conquista había visto el episodio más agresivo de esa expansión. Nemequene, zipa de Bacatá, condujo campañas militares que fueron continuadas por su sobrino y sucesor Tisquesusa. Este habría levantado sesenta mil guerreros para vengar la muerte de su tío y proseguir sus aspiraciones expansionistas hacia el norte, contra el Zaque Quemuenchatocha. Fue entonces cuando llegaron los españoles: la campaña quedó suspendida en un umbral que nunca se resolvió por vía indígena.

Junto a esa expansión hacia afuera, la política interna estaba persistentemente erosionada por la usurpación. La sucesión al cacicazgo era un punto estructuralmente frágil. El caso de Sagipa —también llamado Saxajipa o Sajipa—, quien asumió el cargo de Zipa tras la muerte de Tisquesusa a manos de los españoles, es el ejemplo paradigmático que quedó registrado: fue impugnado como usurpador. La norma que exigía el paso previo por el cacicazgo de Chía era el criterio por el cual su legitimidad podía ser cuestionada. Y todo indica que las usurpaciones y las rencillas palaciegas no eran episodios aislados sino un rasgo recurrente del sistema.

Aquí conviene detenerse. Si se lee con cuidado el conjunto de la evidencia, el retrato de una centralización muisca en marcha, avanzada, casi imperial —imagen que a veces se filtró en la historiografía nacionalista del siglo XX— no se sostiene sin matices severos. La centralización estaba en marcha, sí, pero contrapesada por fuerzas centrífugas igualmente estructurales: los señores ceremoniales operaban al margen del poder civil; las usurpaciones eran recurrentes; los cacicazgos periféricos resistían la absorción; las capitanías tenían cierta autonomía territorial vinculada a la posesión de tierras de labranza, lo que las hacía menos manejables. La sociedad muisca oscilaba entre modalidades contradictorias de cohesión: nucleación en torno al cercado del cacique y dispersión en las capitanías.

A esto se suma un problema que la arqueología no ha logrado zanjar: la evidencia de diferenciación social es débil y variable entre sitios. Los contextos funerarios muestran diferenciación mínima, basada en edad y en rango heredado, y en sitios como Tibanica la diferenciación se expresa apenas en las prácticas mortuorias. Los patrones varían significativamente entre sitios cercanos —los cementerios de Soacha son un ejemplo—, lo que dificulta cualquier generalización universal. En el sitio de Suta, en el valle de Leiva, se distinguen desde el Muisca Temprano algunas unidades residenciales concentradas dentro de una palizada o cercado, rodeadas de otras unidades exteriores; y las unidades con mayor concentración de cerámica decorada en el Muisca Temprano continúan siéndolo en el Muisca Tardío, lo que sugiere estabilidad de estatus a lo largo de varias generaciones. Pero las diferencias porcentuales son menos rotundas de lo que cabría esperar en una sociedad plenamente estratificada.

A ello se añade que las excavaciones científicamente controladas en territorio muisca han sido escasas. Hasta hace poco no se conocía una sola casa muisca sistemáticamente excavada, y el marco cronológico para la etapa cerámica del altiplano cundiboyacense sigue teniendo aspectos desconocidos, con estratigrafías apenas definidas. Reconstruir los orígenes y las fases sucesivas del desarrollo político muisca es todavía una tarea abierta.

Religión, calendario y astronomía

La legitimación del poder muisca pasaba, en última instancia, por la mediación religiosa. El calendario lunar articulaba las fases de la luna con las faenas agrícolas y con el culto; los nombres de los números en lengua chibcha estaban vinculados a las fases lunares y a las labores del año agrícola. La astronomía y la meteorología muiscas se desarrollaron a partir de la agricultura, y sobre ellas se estructuró el calendario ceremonial que ordenaba la vida colectiva.

El panteón muisca giraba en torno a Chiminigagua, principio creador, y a un conjunto de divinidades entre las que aparecen Bachué —asociada al origen y a la luna—, Bochica —figura civilizadora vinculada al sol— y Chibchacum —dios protector—, además de otras deidades menores atadas a actividades específicas. Los lugares de culto eran grutas, cascadas, lagos y montañas: geografías del paisaje sacralizadas más que templos construidos. Y sobre esos lugares, y sobre santuarios cubiertos de oro reluciente al sol, se depositaban las ofrendas.

Los grandes centros ceremoniales —Sugamuxi ante todo— gozaban de un rango religioso que trascendía las fronteras políticas ordinarias. Sus señores eran sacerdotes de alto rango, y por esa razón no se sujetaban al poder civil ni militar de los grandes señores. Esta autonomía sacerdotal es uno de los rasgos que impide leer la organización política muisca como un Estado en formación al modo europeo o incaico: la autoridad religiosa no se subordinaba a la política, sino que operaba en un plano paralelo, y a veces atravesado con ella. El oro que cubría los santuarios y el oro que guardaban los caciques pertenecían, en un sentido, al mismo circuito ritual —un circuito que retiraba el metal de la circulación económica y lo devolvía al mundo de las deidades.

La irrupción: 1536-1538

En los primeros días de abril de 1536, la expedición organizada por Pedro Fernández de Lugo y comandada por Gonzalo Jiménez de Quesada zarpó de Santa Marta. La componían al menos diez barcos y más de mil personas en total, divididos en un grupo que ascendía por tierra y otro que remontaba el río Magdalena. Once meses después, hacia principios de marzo de 1537, los sobrevivientes emergieron a las planicies andinas habitadas por los muiscas: unos ciento setenta hombres y treinta caballos. Naufragios, enfermedades y hambre habían consumido a la mitad de la expedición.

La resistencia armada muisca fue militarmente limitada. Los guerreros combatían con espadas y lanzas de madera, sin las flechas envenenadas de los caribes, y los enfrentamientos durante la marcha tuvieron pocas consecuencias para los españoles. La conquista fue facilitada, más que por la superioridad militar, por las divisiones políticas internas del mundo muisca: la rivalidad entre el Zipa y el Zaque, las rencillas sucesorias abiertas en cada dominio, la posibilidad de sumar aliados indígenas locales dispuestos a colaborar contra sus propios señores. Tisquesusa murió a manos de los españoles, y los muiscas eligieron entonces a Sagipa, que continuó la resistencia por un tiempo y luego se entregó. Los conquistadores lo sometieron a juicio, lo acusaron de usurpar el cacicazgo de Bogotá y de ocultar el tesoro del zipa muerto.

En el valle de Tunja, el 20 de agosto de 1537, según el libro de registro oficial de la expedición conservado en el Archivo General de Indias, los españoles capturaron al Zaque Quemuenchatocha y obtuvieron 136.000 pesos de oro fino, 14.000 pesos de oro bajo y 280 esmeraldas. El botín de Tunja, superior al de Bacatá, revela la desigualdad de las acumulaciones cacicales.

El 6 de agosto de 1538, en el sitio conocido como Teusaquillo —probablemente lugar de esparcimiento del Zipa—, Jiménez de Quesada fundó la ciudad de Santafé, capital del Nuevo Reino de Granada, levantando doce cabañas de paja en torno a una iglesia también de paja. Nombró el territorio en honor a la ciudad española de Granada, asociada a su origen o a la villa de Santa Fe fundada por los Reyes Católicos, y tomó posesión formal arrancando hierbas del suelo.

Poco después ocurrió el encuentro que habría podido desatar una guerra entre conquistadores: Jiménez de Quesada se topó, en la sabana, con dos expediciones rivales que habían llegado al altiplano por rutas insospechadas. Sebastián de Belalcázar avanzaba desde el sur, desde Quito, tras haber fundado Popayán y Cali en el camino. Nicolás de Federmán había atravesado los Llanos Orientales desde Venezuela y remontado la cordillera. Los tres evitaron el conflicto armado y acordaron no disputarse el botín por la fuerza.

El desenlace fue brutal para la memoria política muisca. Hernán Pérez de Quesada, hermano del conquistador, dio muerte al último zaque de Hunza y a los usaques y capitanes viejos congregados en Tunja con motivo del matrimonio de su señor. Con ellos se perdieron los portadores vivos de la tradición política prehispánica: los hombres que habrían podido narrar, con sus propias categorías, la lógica de un sistema que apenas empezaba a ser escrito por manos ajenas.

Lo que quedó, y lo que quedó por saber

Los cacicazgos muiscas del Altiplano cundiboyacense no encajan ni en la categoría de tribu igualitaria ni en la de Estado pleno. Ocupaban un lugar intermedio que las categorías forjadas sobre otras trayectorias políticas —el Estado europeo, el imperio incaico— no alcanzan a nombrar con precisión. Había jerarquía, tributo, especialización productiva, redes de intercambio de larga distancia, guerra ofensiva y frontera defendida. Había también fragmentación estructural, autonomía sacerdotal, usurpaciones sucesorias, diferenciación social arqueológicamente tenue y cacicazgos periféricos que resistían la absorción. El proceso de integración supralocal avanzaba, impulsado por el Zipa y el Zaque, pero sostenido más por la mediación ritual y la redistribución festiva que por el monopolio coercitivo. Y quedó cortado por la Conquista.

Los testimonios indígenas postconquista sobre la sujeción al Zipa o al Zaque llegaron a la escritura colonial pasados por el filtro de conceptos —tributo, dominio, sujeción, señorío— que eran españoles antes que muiscas. El tránsito de la oralidad chibcha a la pluma castellana fue también una reelaboración conceptual. Cuando los cronistas describen un sistema piramidal de vasallajes, están traduciendo. Y como toda traducción, la suya endurece contornos, borra ambigüedades, impone un molde. La imagen de una centralización avanzada, casi imperial, que a veces se filtró en la historiografía posterior, se apoya en parte en esa traducción, y en parte en la ejecución física de los hombres que habrían podido matizarla desde adentro.

Queda mucho por saber. La transición entre el período Herrera y el Muisca Temprano sigue abierta. Las excavaciones sistemáticas del altiplano apenas empiezan a dar sus primeras secuencias firmes. La articulación precisa entre uzaques, capitanes y capitanías con las tierras de labranza no está resuelta. La relación entre la especialización productiva regional y la formación de los grandes señoríos —¿fue el control de la sal lo que hizo poderoso al Zipa, o fue el Zipa poderoso quien controló la sal?— sigue en discusión. La diferenciación social arqueológica muestra un cuadro más plano de lo que sugieren las crónicas, y esa disyunción entre lo que queda enterrado y lo que quedó escrito es uno de los problemas centrales por resolver.

Por eso las confederaciones muiscas siguen siendo el referente central del debate sobre el cacicazgo, la diferenciación y el umbral del Estado en la historia prehispánica de Colombia. No porque ofrezcan una respuesta clara, sino porque obligan a reformular las preguntas. El mundo que Jiménez de Quesada encontró en marzo de 1537 no era un imperio en ruinas ni una tribu recién despertada a la política: era una experiencia histórica específica, en curso, con una lógica propia que la Conquista clausuró antes de que llegara a ser leída en sus propios términos. Reconstruirla, con la evidencia disponible y con la conciencia de sus límites, sigue siendo tarea abierta.