Área Intermedia y hegemonía arqueológica en Colombia

El pasado como periferia: arqueología, hegemonía y Área Intermedia en Colombia

¿Por qué la arqueología colombiana, entre 1935 y 2000, no encontró un pasado prehispánico menor sino que lo dibujó menor? La categoría Área Intermedia —zona entre Mesoamérica y los Andes Centrales donde supuestamente nunca hubo grandes imperios, ciudades ni templos monumentales— se instaló como diagnóstico neutral en las décadas de posguerra, cuando la disciplina apenas se institucionalizaba en Bogotá bajo el auspicio de Paul Rivet y con las primeras redes tendidas hacia el Smithsonian y Yale. Sobre ese diagnóstico se levantaron los paradigmas que gobernaron el campo durante medio siglo: la agricultura habría llegado desde la costa tropical, el maíz mesoamericano habría detonado la complejidad social, la continuidad racial explicaría el sujeto mestizo y el oro sería el idioma privilegiado del patrimonio. La pregunta que atraviesa estas páginas es si esa arquitectura respondió a la evidencia disponible o si tradujo, en lenguaje científico, la posición subordinada de Colombia en el orden panamericano y la necesidad ideológica de un Estado-nación mestizo.

Lo que se juega en la pregunta

Preguntar por qué la arqueología colombiana adoptó ese marco no es una discusión interna de disciplina. Es preguntar cómo un país produce su propio pasado profundo bajo restricciones institucionales, financieras e imaginarias específicas. Cuando Wendell C. Bennett publicó en 1944 Archaeological Regions of Colombia: A Ceramic Survey, estaba ordenando el territorio con las herramientas y expectativas de un arqueólogo formado en la escala peruana. Cuando Reichel-Dolmatoff, tres décadas después, proponía que los orígenes de las culturas más avanzadas de América estaban en las tierras tropicales del noroeste suramericano, respondía a esa clasificación desde adentro: aceptaba su geografía y disputaba solo el rango.

Lo que se juega es doble. Por un lado, qué tipo de complejidad social se buscó y qué tipo se dejó de ver: si se busca monumentalidad al estilo de Teotihuacán o Machu Picchu, los cacicazgos muiscas del altiplano cundiboyacense —sin templos de piedra, con cerámica poco elaborada, con entierros modestos— aparecerán inevitablemente como decepcionantes, y así los describieron los primeros arqueólogos. Por otro, qué papel jugó la arqueología en la construcción del sujeto nacional. Entre finales de los cuarenta y comienzos de los cincuenta se fijó un momento mítico, cuando las representaciones estables del patrimonio arqueológico y del pasado indígena que alimentarían el imaginario nacional se cristalizaron alrededor del Instituto Etnológico Nacional, el naciente Museo del Oro y las redes universitarias emergentes. Lo que se decidió entonces sobre San Agustín, sobre los muiscas, sobre las tumbas quimbayas del Quindío, siguió determinando durante medio siglo qué se enseñaba en las escuelas, qué se exhibía en las vitrinas y qué se financiaba con recursos del Banco de la República.

Reflejo de la evidencia o importación de una jerarquía

Dos lecturas se enfrentan sobre este período. La primera, internalista, sostiene que la arqueología colombiana simplemente reflejó los límites de su evidencia: no había secuencias cronológicas robustas, escaseaban las dataciones absolutas, los equipos eran mínimos y los datos que producían Mesoamérica, los Andes Centrales, las Antillas y Venezuela eran incomparablemente más ricos. Bajo esta lectura, hablar de Colombia como Área Intermedia hacia 1950 no fue un juicio ideológico sino una descripción provisional razonable. La Sección de Arqueología del Instituto Etnológico Nacional trabajaba con recursos que hoy resultan inimaginables, y quienes se interesaban por escalas cronológicas eran pocos y producían resultados limitados.

La segunda lectura, estructural-ideológica, argumenta que la categoría misma importaba un esquema de valoración que naturalizaba la periferia. La clasificación tripartita temprano/medio/tardío, que asignó a San Agustín una posición temprana, a los muiscas y taironas una tardía, y a quimbayas, tierradentro y sinúes una intermedia, no era un ordenamiento neutro sino un mapa jerárquico donde la escala se calibraba con relojes ajenos. Quienes consolidaron el marco de áreas arqueológicas —de Joyce en 1912 a Nachtigall en 1961, pasando por Thompson, Hernández de Alba y Bennett— operaban dentro de una economía intelectual panamericana donde el prestigio se distribuía según la aproximación a los cánones de Perú, Bolivia, México y Guatemala. Todo lo demás era, por definición, intermedio.

La tensión no se resuelve eligiendo una lectura. La precariedad material de la disciplina y la matriz comparativa importada se reforzaron mutuamente: sin recursos para producir cronologías propias, era estructuralmente inevitable adoptar los marcos de las metrópolis arqueológicas; y adoptados esos marcos, la evidencia local que no encajara —cacicazgos sin monumentos, sistemas hidráulicos sin ciudades, orfebrería sin arquitectura— quedaba fuera de foco.

La fábrica del canon en Bogotá

Hacia 1941, Paul Rivet vivía en Bogotá en exilio bajo los auspicios oficiales del gobierno liberal, que le ofreció una plataforma institucional excepcional para reorientar la etnología y la arqueología colombianas. Desde allí impulsó investigaciones en todo el país y envió a su pupilo austriaco Gerardo Reichel-Dolmatoff a la Sierra Nevada de Santa Marta. Gregorio Hernández de Alba, entretanto, viajaba a Estados Unidos, escribía trabajos para el Smithsonian y para Yale, y gestionaba los primeros vínculos con instituciones estadounidenses.

Esta doble filiación —rivetiana en la formación, estadounidense en las redes— definió el molde. La orientación de la escuela colombiana siguió influida por la tradición francesa incluso después de la partida de Rivet, pero las publicaciones, los intercambios y las categorías de análisis se produjeron cada vez más en diálogo con la arqueología norteamericana, que a su vez trabajaba desde marcos formulados en referencia a Perú y Mesoamérica. La Revista del Instituto Etnológico Nacional y, más tarde, la Revista Colombiana de Antropología canalizaron esa producción hacia un público principalmente doméstico, mientras las conversaciones estructurantes se daban afuera.

El resultado fue una arqueología nacional cuyos temas mayores —cronología, complejidad, agricultura— se planteaban con vocabulario prestado. Los estudios afroamericanos, que hubieran podido ampliar el espectro, no eran bien vistos por algunos antropólogos consagrados, y muchos de sus mejores trabajos aparecieron en la Revista Colombiana de Folclor y no en la revista central de la disciplina. Nina S. de Friedemann montó desde la Universidad Nacional un programa sobre grupos negros que enfrentó cuestionamientos importantes en un contexto de tensiones entre activismo político e identidad profesional. La periferización interna reproducía en escala local la misma lógica que la clasificación del Área Intermedia ejercía en escala continental: había un centro de la disciplina y había márgenes.

Reichel-Dolmatoff y la inversión del difusionismo

Cualquier historia intelectual de la arqueología colombiana del siglo XX pasa por Reichel-Dolmatoff. Su publicación de 1949 sobre los kogi de la Sierra Nevada inauguró una trayectoria que se extendió hasta Amazonian Cosmos y más allá. Con Alicia Dussán trabajó en Atanquez sobre la conversión de indígenas en campesinos bajo el marco de cultura y personalidad, publicado en inglés como The People of Aritama. En 1956, ambos identificaron influencias mesoamericanas en la costa Atlántica y en Tumaco hacia 1200 a. C.: túmulos, espejos de obsidiana, formas cerámicas, culto del jaguar. Su firma aparece como referencia obligada junto a Bennett, Duque-Gómez y Ford. Cuando se compiló Historia de la vida cotidiana en Colombia, fue invitado como colaborador insigne y solo su salud y sus ocupaciones impidieron su participación.

Esta ubicuidad no era accidental. Reichel-Dolmatoff estaba en el vértice donde convergían las redes internacionales de financiación, la producción interpretativa de mayor ambición teórica y la autoridad para arbitrar qué era arqueología seria en Colombia. Y desde ese vértice fijó las tesis que estructurarían el campo. Primera: los orígenes de las culturas más avanzadas de América estaban en las tierras tropicales colombianas y la costa pacífica del Ecuador, no en las cordilleras; la agricultura intensiva y la vida aldeana se habrían desarrollado primero en las selvas amazónicas, se habrían difundido a la Costa Atlántica y desde allí habrían influido en los desarrollos andinos, peruanos y mesoamericanos. Segunda: la introducción del maíz habría sido el detonante principal del desarrollo de las sociedades complejas colombianas. Tercera: solo desde un amplísimo contexto geográfico y cultural podía entenderse el significado de las estatuas monumentales de San Agustín.

La primera tesis merece atención especial. Al proponer un origen tropical y costero de la civilización americana, Reichel-Dolmatoff no rompía con la clasificación del Área Intermedia: la invertía. Aceptaba el mapa de zonas y disputaba solo la dirección de la difusión. En lugar de ser periferia receptora, Colombia habría sido foco emisor. Pero el gesto conservaba intacta la estructura difusionista subyacente: seguía existiendo un centro y una periferia, un motor y un receptor, una ola cultural que se propagaba desde algún lugar hacia los demás. La agencia local de los cacicazgos muiscas o de las sociedades del alto Cauca quedaba subordinada, otra vez, a un proceso mayor cuyo epicentro estaba en otro lado. El nacionalismo del argumento —Colombia como cuna— no bastaba para desmontar la matriz.

El derrumbe del paradigma del maíz

De todas las tesis fijadas en aquel período, la más consecuente fue la que vinculó el maíz mesoamericano con la emergencia de la complejidad social. La estructura del argumento era sencilla: sin agricultura intensiva no hay excedente, sin excedente no hay cacicazgo, y el cultivo capaz de generar excedente habría sido el maíz llegado desde el norte. Hacia 500 a. C. habría comenzado un período de influencia mesoamericana asociado precisamente a ese cultivo, superpuesto a la influencia anterior de hacia 1200 a. C.

Los datos arqueobotánicos de las últimas décadas desarmaron el andamiaje. El maíz se introdujo a Colombia probablemente ya domesticado, en un período mucho anterior al planteado, cuando las sociedades eran aún predominantemente cazadoras-recolectoras. En Palestina, Caldas, las excavaciones de rescate en las obras del aeropuerto documentaron una ocupación desde finales del Pleistoceno, con una punta de proyectil que sugiere visitas de cazadores especializados y evidencias de aprovechamiento de maíz, ñame, aguacate y palmas. Las investigaciones de Gonzalo Correal Urrego en la Sabana de Bogotá indican que la dependencia de cultígenos pudo comenzar de forma bastante temprana, incluso sin uso de cerámica. La asociación cerámica-sedentarismo parece clara en la costa Caribe; la asociación cerámica-agricultura intensiva, no.

El caso muisca es donde el paradigma se quiebra. Los cacicazgos con asentamientos principales en tierras altas y frías —Sogamoso, Duitama, Tunja, Bogotá— alcanzaron un desarrollo más complejo que los grupos de tierras templadas, precisamente al revés de lo que la tesis del maíz predeciría, dado que el maíz crecía con dificultad en el altiplano. La papa de altura rendía más por hectárea. Andagoya, cerca de Popayán, documentó una variedad llamada corto o niorocho cosechable a los dos meses, lo que muestra la plasticidad regional del cultivo. En ninguna parte la ecuación maíz-complejidad se cumple limpiamente.

¿Por qué persistió entonces el paradigma? Porque hacía trabajo ideológico que la evidencia por sí sola no podía deshacer. Ligar la complejidad al maíz mesoamericano permitía integrar Colombia en un relato continental donde México era referente y el país, prolongación. Y ligarla a la difusión desde la costa —variante del propio Reichel-Dolmatoff— permitía preservar un origen exógeno, un motor venido de fuera o de las tierras bajas, sin obligar a reconocer que los muiscas del altiplano habían construido complejidad social sin monumentos, con papa y quinua tanto como con maíz, mediante redes de intercambio y no mediante conquista.

La complejidad muisca que la plantilla ocultaba

Los primeros arqueólogos que se acercaron a los muiscas encontraron hallazgos considerados decepcionantes: sin grandes monumentos, sin estatuas, sin ciudades, con entierros de contenido modesto. La cerámica muisca, tecnológicamente adecuada, no era muy elaborada artísticamente. El oro y la tumbaga trabajados con técnicas similares a las de los quimbayas mostraban menor sofisticación formal. Enterraban a sus difuntos en cuevas secas y tumbas de pozo. Ninguna de estas características encajaba con la plantilla de las altas culturas, y por lo tanto los muiscas fueron leídos durante décadas como una sociedad menor: menos antigua, menos jerarquizada, menos digna de investigación intensiva que otros grupos.

Esa lectura, sin embargo, era producto de la plantilla, no de los hechos. Las revisiones de las últimas décadas han desplegado una complejidad social muisca que la matriz comparativa había ocultado. Las mantas funcionaron como la mercancía más cercana a un patrón de medida de valor, sin llegar a ser dinero pero permitiendo intercambios calibrados. El oro y la sal circulaban ampliamente. Las salinas de Zipaquirá y Nemocón generaron un extenso comercio y produjeron centros donde se distribuía cerámica especializada —moyas, gachas para cocer sal— procedente de Tocancipá, Gachancipá y Cogua, que fabricaban ollas, tinajas y jarros para mercados como Santa Fe. Los cacicazgos del altiplano coexistían con capitanías identificadas con tierras de labranza propias, en un patrón de poblamiento con nucleización en torno a los cercados de los caciques pero con variedad significativa.

La revisión más filosa la formuló Eduardo Londoño: lo que los cronistas llamaron tributación fue interpretado con ojos feudales, y en realidad se trataba de un intercambio de regalos asimétrico basado en prestigio y jerarquía, sin que los caciques tuvieran necesariamente capacidad de explotar al resto de la comunidad; los pleitos sobre tierras no eran sobre propiedad sino sobre usufructo. Esta relectura desmonta la idea de que solo hay complejidad política donde hay Estado tributario en sentido feudal-europeo. Los muiscas construyeron un sistema espacial-político denso, con redes de intercambio interregionales, especialización productiva y jerarquías cristalizadas, sin adoptar la forma que la matriz comparativa esperaba.

La invisibilización se agravó con la museografía. El Museo del Oro, cuyos orígenes datan de 1939 cuando el Banco de la República empezó a adquirir piezas precolombinas principalmente del Quindío, montó una sala en los sótanos del edificio cuando la colección se acercaba a las siete mil piezas, antes de construir su sede definitiva. Su propuesta —presentar la riqueza orfebre prehispánica como símbolo concreto de la identidad colombiana— convirtió el pasado indígena en objeto estético, en pieza aislada tras vidrio. La organización espacial de los muiscas, sus salinas, sus rutas comerciales, sus patrones de asentamiento quedaron fuera de esa gramática visual. Lo prehispánico se hizo mercancía simbólica antes que sistema político. El propio parque arqueológico de San Agustín reproduce el problema: su curaduría tiende a presentar los distintos sitios como puntos separados, cuando los estudios del propio Reichel-Dolmatoff mostraron que solo un amplísimo contexto geográfico permite comprenderlos.

La historia que no se buscó

Mientras la escuela dominante privilegiaba la difusión y el maíz, un núcleo minoritario de investigadores construyó, en paralelo, una historia diferente del poblamiento colombiano. Gonzalo Correal Urrego y Thomas van der Hammen documentaron los yacimientos precerámicos de la Sabana de Bogotá —El Abra, Tequendama— y establecieron una profundidad temporal que los estudios de cambio climático cuaternario permitieron datar en aproximadamente 20.000 años. En Tibitó, Correal demostró que grupos paleoindios cazaban megafauna, mastodontes y caballos americanos que luego se extinguieron. Hace unos 11.000 a 10.000 años la densidad de población en la Sabana aumentó y algunos grupos, aprovechando un período más cálido y húmedo, se adaptaron a la explotación de bosques y páramos.

En Peña Roja, en el río Caquetá amazónico, se documentaron sociedades nómadas que hace unos 8.000 años ya utilizaban tubérculos, calabazas y árboles maderables, interviniendo espacios específicos para favorecer plantas y animales. Hacia el año 3000 a. C. en la costa atlántica aparecen los primeros restos fechables de culturas que combinaban caza menor y consumo de moluscos, dejando grandes concheros. En el Alto y Medio Cauca las secuencias identifican al menos tres momentos de complejidad, con agroalfarería desde 4000 a. C. y agricultura del maíz hacia 1000 a. C.

Este relato paralelo —profundidad temporal enorme, intervención temprana del paisaje, cultígenos sin cerámica, complejidad autóctona— nunca ocupó el centro del canon, pero aportó las pruebas que hoy permiten pensar de otro modo. El grupo chimila construyó, antes de la conquista, un sistema de drenaje y avenamiento en centenares de kilómetros en La Mojana, con diseño en espina de pescado que permitía agricultura en lluvias y cría de peces y cangrejos en secas. Según la propuesta de Arocha de 1978, la interacción entre ecosistemas radicalmente diferentes explicaría el surgimiento de la federación Tairona en la Sierra Nevada, con vínculos entre pescadores chimila y guanebucán de tierras bajas y un pueblo posiblemente especializado en yuca. Esta interpretación, anclada en factores ecológicos e interétnicos locales, ofrece un modelo alternativo al difusionista costero: la complejidad no llegó de fuera; se produjo en la fricción productiva entre ambientes vecinos.

Una respuesta provisional

La arqueología colombiana del siglo XX construyó un pasado prehispánico periférico porque la confluencia de tres factores lo hizo, si no inevitable, sí sobredeterminado. Primero, la precariedad institucional real de la disciplina —pocos arqueólogos, financiación escasa, cronologías limitadas, ausencia de dataciones absolutas hasta bien entrada la segunda mitad del siglo— hizo estructuralmente costoso desarrollar marcos autónomos y estructuralmente barato adoptar los importados. Segundo, la matriz comparativa panamericana proveyó exactamente ese marco importado, con la autoridad de figuras como Bennett y con la lógica de un sistema de financiación en el que Colombia era país receptor de agendas ajenas. Tercero, la hegemonía intelectual de Reichel-Dolmatoff canalizó, amplificó y refinó ese marco desde adentro, fijando paradigmas que respondían tanto a lecturas plausibles de la evidencia disponible como a la necesidad ideológica de un Estado-nación mestizo que requería un pasado indígena glorioso pero no amenazante para el orden racial vigente.

Hubo, entonces, constricción estructural y proyección ideológica, y ambas se anudaron en la figura de Reichel-Dolmatoff. Una arqueología que pensó a Colombia con las categorías con que el sistema panamericano de conocimiento pensaba a Colombia. Esa coincidencia entre objeto y marco se sedimentó en los museos, en los currículos y en las carreras. La división institucional entre una historia blanca colonial-republicana estudiada por historiadores y una historia indígena prehispánica confinada a los antropólogos fue una de las expresiones más duraderas de esa configuración: mantuvo el pasado prehispánico fuera del tiempo histórico y lo convirtió en objeto de curiosidad etnológica, tal como en el Museo Nacional del siglo XIX los objetos indígenas se catalogaban como curiosidades mientras los monumentos históricos conservaban piezas de conquistadores y próceres.

Las revisiones de las últimas tres décadas han desmontado los paradigmas centrales del modelo. El maíz no fue detonante de complejidad, la agricultura no requirió cerámica, la civilización no llegó por difusión costera, y los muiscas fueron una compleja economía política de tierras altas cuya especificidad la matriz comparativa había ocultado. Que estas revisiones hayan tardado tanto en producirse, y que aún hoy compitan con inercias museográficas y curriculares, muestra que el problema nunca fue solo de evidencia. Fue de qué preguntas se hacían, con qué categorías y bajo qué financiación.

Lo que queda abierto

Queda abierta, sobre todo, la antropología física del período. Sus discusiones sobre continuidad racial y su necesidad ideológica de un sujeto indígena-mestizo continuo esperan aún los trabajos monográficos que las sometan a examen; la evidencia morfológica sobre variabilidad craneana en el territorio colombiano existe, pero nadie la ha integrado todavía en una historia crítica de la disciplina. Junto a ella, otro capítulo espera archivo: el del efecto real que las redes de financiación del Banco de la República tuvieron sobre las agendas de investigación, con sus decisiones silenciosas sobre qué se financió, qué se desechó y qué carreras se hicieron o no se hicieron en función de esas decisiones. Y en el altiplano mismo, la relación entre urbanismo muisca y organización política prehispánica —apenas iluminada por trabajos recientes— aguarda las nuevas metodologías, incluida la teledetección, que prometen transformarla.

Detrás de todos estos frentes late una pregunta más grande, que excede el caso colombiano: cómo construye una periferia científica su propio pasado bajo condiciones de dependencia intelectual. Responderla exigirá comparaciones sistemáticas con Ecuador, Venezuela y América Central, los otros habitantes de la vieja Área Intermedia, porque ninguno la habitó solo.

Lo que ya no queda abierto es si el marco heredado sigue sirviendo. No sirve. Reconocerlo no es denuncia; es la condición para escribir, por fin, la historia profunda que aún no tenemos.