Bioarqueología de Tibanica y el debate sobre la desigualdad muisca

Tibanica y el debate sobre la desigualdad muisca

En el flanco sur de la Sabana de Bogotá, en jurisdicción del actual municipio de Soacha, un yacimiento arqueológico llamado Tibanica ha obligado a reescribir la imagen de la sociedad muisca tardía. El sitio, ocupado hacia los siglos XV y XVI, ha entregado una muestra funeraria numerosa que permite examinar simultáneamente los ajuares, la paleodieta, la salud dental, la demografía y el consumo de fauna de una comunidad muisca en vísperas del contacto español. Los resultados, cruzados con los que Carl Henrik Langebaek, Ana María Boada y otros investigadores han producido en la sabana y el altiplano cundiboyacense, ponen en aprietos un modelo asentado desde el siglo XVI: el de un cacicazgo muisca fuertemente estratificado, con élites que controlaban la producción, la mano de obra y la circulación de bienes. Lo que Tibanica muestra es otra cosa, más incómoda de nombrar y más difícil de dibujar: una sociedad con distinciones reales pero blandas, donde el prestigio circulaba por vías simbólicas y rituales antes que por la acumulación material, y donde las diferencias más nítidas atravesaban el sexo y el oficio antes que un eje vertical de clases.

El sitio y su ecosistema

Tibanica se levanta en un paisaje de humedales. La reconstrucción ambiental del sitio dibuja un entorno de zonas inundables donde la avifauna incluía garzas, tinguas y patos, y en cuyos alrededores circulaban venados, curíes, nutrias, zorros y conejos. En el agua era esperable encontrar el pez capitán (Eremophilus mutisii), acompañado por la guapucha (Grundulus bogotensis) y por el pez graso de Tota (Rhizosomichthys totae), tres especies andinas cuya presencia dibuja una cuenca de aguas frías y someras. Un ecosistema rico y estacional, con una oferta de proteína animal accesible al margen de la agricultura, aunque no ilimitada. Es sobre esta base ecológica —humedal, laguna, orillas fangosas— sobre la que hay que leer la vida material de los enterrados.

Sobre ese paisaje, hacia el siglo XV, se consolidó un asentamiento cuyos entierros hoy se ordenan en cinco categorías analíticas: los grupos 1, 2, 3 y 4, más un conjunto de entierros no asociados a grupo alguno, agrupados como grupo 0. El análisis de clúster agrupa estrechamente los conjuntos faunísticos del grupo 0 con los de los grupos 2 y 3. El grupo 1 se acerca a ese núcleo; el grupo 4 queda muy alejado. Las correlaciones estadísticas confirman vínculos significativos entre los grupos 0 y 2, 0 y 3, y 2 y 3. Detrás de esa aritmética hay un dato conceptual: la mayor parte de la población enterrada en Tibanica compartió, con matices, un espectro de consumo relativamente homogéneo, con un solo grupo —el 4— claramente aparte. La sospecha de una gran fractura entre "los que comen bien" y "los demás" se disuelve en cuanto se mira la muestra completa: hay variación, sí, pero no un abismo.

Los ajuares: distinciones modestas, foráneas y de oficio

La primera sorpresa de Tibanica está en las tumbas mismas. La gran mayoría de los entierros no conserva ajuar alguno. Entre los que sí lo conservan, las diferencias son estrechas. No hay, en este cementerio, un puñado de tumbas fastuosas frente a una masa de fosas desnudas; no hay personajes marcados por un lujo funerario radical. Existe diferenciación social, sí, pero se expresa débilmente en la práctica funeraria.

Cuando aparecen distinciones, provienen ante todo de la presencia de objetos foráneos: metales o piezas elaboradas con huesos de determinadas clases de animales. Y aquí surge la observación crucial: esos objetos servían para marcar una diferencia social que no tenía relación con el control de la vida económica. Un individuo enterrado con oro no era necesariamente un jefe agrícola ni el amo de la mano de obra local; era, más bien, alguien cuya persona estaba investida de un prestigio simbólico anclado en lo lejano, lo raro, lo cargado de significado ritual.

Muchas de las diferencias restantes se explican por el oficio, y el oficio está vinculado al sexo. Puntas para caza asociadas a hombres, husos y volantes de hilado asociados a mujeres: no son marcas de riqueza sino de identidad y trabajo. La lectura tradicional, que veía en cada ajuar un peldaño en una escalera jerárquica, se desdibuja: aquí las piezas dicen más sobre quién era el difunto en vida —qué hacía, a qué esfera pertenecía— que sobre cuánto poseía. Los documentos españoles del siglo XVI registran con nitidez el apego muisca a los objetos suntuarios —textiles, oro, caracoles marinos—, pero ese apego no equivale, sin más, a un control económico ejercido desde arriba. Confundir un signo de prestigio con una prueba de dominio productivo es uno de los deslizamientos que la arqueología reciente ha aprendido a evitar, y Tibanica ofrece un caso donde el desacoplamiento entre ambos planos se hace visible en un mismo cementerio.

La mesa: maíz, carne y una desigualdad de sexo

Los análisis isotópicos aplicados a los individuos de Tibanica ofrecen la vista más precisa hasta ahora de su dieta cotidiana. La fuente energética dominante provenía de recursos C4 —muy probablemente maíz—, complementada con cerca de un 30% de energía de origen C3, entre los que podrían contarse tubérculos como la papa. Es un patrón de subsistencia coherente con lo que se conoce del altiplano cundiboyacense en el Muisca Tardío: una agricultura de maíz consolidada, apoyada en cultivos de raíces y en el aprovechamiento de la fauna acuática y terrestre del entorno.

Dentro de ese patrón hay, sin embargo, una fisura persistente. Los hombres presentan firmas isotópicas de nitrógeno sistemáticamente más altas que las mujeres. En términos de paleodieta, esto significa que consumieron mayor proporción de proteína animal. Los análisis complementarios indican que también consumían, posiblemente, más maíz. La diferencia parece haberse instalado temprano, quizá desde la infancia, y sugiere que el maíz cargaba en Tibanica un contenido simbólico ligado a la identidad masculina, y no solo un valor calórico. No hablamos de un desnivel puntual en la mesa de un festejo, sino de un patrón dietario de largo aliento que se inscribe en los huesos.

Cuando se cruza esta variable con la presencia de ajuar, aparece otro dato revelador. Las personas enterradas con ajuar consumían más proteína animal y mostraban firmas de carbono más altas que las enterradas sin ajuar, lo que apunta a un posible mayor consumo de recursos C4. Los pocos individuos enterrados con oro presentan lecturas de nitrógeno y carbono bastante más altas que el resto, aunque la muestra es demasiado pequeña para que el análisis estadístico sea concluyente. Hasta aquí, la imagen parece encajar con un cacicazgo estratificado: quienes tienen más objetos comen más y mejor.

Pero el matiz decisivo desmonta la simetría. No hay diferencia significativa en el consumo de carne entre hombres con ajuar y hombres sin ajuar, ni entre mujeres con ajuar y mujeres sin ajuar. Dentro de cada sexo, la presencia de ajuar no discrimina la dieta. La variable que efectivamente parte la muestra es el sexo, no el rango. La brecha nutricional que a primera vista parecía separar a "ricos" de "pobres" es, en realidad, la brecha entre hombres y mujeres, redistribuida ilusoriamente por la asociación estadística entre sexo y tipos de ajuar. El eje de la desigualdad, en la mesa, es de género. Y el hallazgo obliga a un cambio de método: sin desagregar la muestra por sexo, cualquier lectura habría reforzado por inercia el modelo estratificado clásico.

Cuerpos: caries, partos y una supervivencia femenina paradójica

Los cuerpos cuentan otra parte de la historia. La caries dental afecta a cerca de siete de cada diez personas enterradas en Tibanica, una proporción considerablemente alta respecto de periodos anteriores y coherente con una dieta densa en carbohidratos, especialmente maíz. La caries es más frecuente en mujeres que en hombres, con independencia de que estén enterradas con ajuar o sin él. Y entre las mujeres, las enterradas con ajuar presentan porcentajes de caries iguales o mayores que las enterradas sin ajuar.

Este dato, pequeño en apariencia, tiene consecuencias grandes. Si existiera en Tibanica un grupo de mujeres privilegiadas con acceso diferencial a alimentos "mejores" en el sentido tradicional, se esperaría verlo reflejado en una salud bucal más protegida. No aparece. Las mujeres con ajuar no son un subconjunto sano frente a una mayoría precaria: comparten con las demás una alta prevalencia de caries, y a veces la superan. El ajuar no compra, en el registro biológico, un cuerpo distinto.

La demografía profundiza la paradoja. En el tramo reproductivo, la probabilidad de muerte femenina se dispara: 16,2% frente a 7,72% masculina. Es la firma de las muertes por parto y sus complicaciones, una constante en poblaciones agrícolas premodernas. Pero las mujeres que atraviesan ese umbral revierten la tendencia. En cohortes equivalentes de adultos maduros —por ejemplo, entre los 25 y los 29 años—, la probabilidad de muerte femenina baja al 8,8% frente a un 11,1% masculina. Las mujeres que sobreviven a sus embarazos tienden, en promedio, a vivir más años que los hombres.

A esto se suman, entre la población de Tibanica, enfermedades artríticas y otras dolencias óseas asociadas con la intensificación agrícola: cuerpos marcados por el trabajo continuado, por los gestos repetidos de la siembra, la cosecha, el procesamiento del maíz y el hilado. La salud no dibuja una élite. Dibuja una comunidad en la que el sexo, la edad reproductiva y la carga del trabajo agrícola pesan más que cualquier gradiente de rango. Si algún privilegio hubo, no logró blindar los cuerpos frente al maíz molido en el metate ni frente al riesgo del parto.

El grupo 2 y el problema del consumo conspicuo

De los cinco conjuntos analíticos, el grupo 2 concentra la interpretación más provocadora. Sus entierros se asocian con un espectro faunístico más variado y con mayor consumo de carne, así como con posibles evidencias de festejos y de exhibición de fauna exótica. Todo apunta a un consumo conspicuo: banquetes, ostentación, uso ceremonial de animales inusuales. En un cacicazgo clásicamente estratificado, este grupo debería ser la élite política y económica.

No lo es. El grupo 2 no corresponde a los individuos más ricos en términos de ajuares funerarios. Tampoco muestra una relación clara con individuos más longevos o mejor nutridos que el resto. La riqueza de la mesa festiva no se traduce en la riqueza del ajuar, ni en un cuerpo demostrablemente distinto. Lo que aparece es una disociación entre el consumo público y las marcas duraderas del privilegio.

Esa disociación abre una hipótesis que reordena el problema. Sugiere que la autoridad —o al menos cierto tipo de autoridad— se reproducía en Tibanica mediante la organización de festines, la exhibición redistributiva y la exposición ritual de fauna cargada de significado, y no mediante la acumulación patrimonial. Es la lógica de un liderazgo que se financia por generosidad y por capacidad de convocar, no por apropiación silenciosa de excedentes. Una economía política donde el prestigio se paga en carne compartida y no se sedimenta en tumbas ricas. El líder que celebra no atesora: gasta hacia afuera lo que en otros modelos se guardaría hacia adentro.

De los cronistas al clúster: la larga sombra de un modelo

Contra este cuadro empírico pesa, desde hace cinco siglos, un modelo interpretativo robusto. Los cronistas del siglo XVI —Gonzalo Jiménez de Quesada, Juan de Castellanos, luego Pedro Simón y ya en el XVII Lucas Fernández de Piedrahíta— describieron una sociedad muisca articulada por caciques poderosos, con jerarquías marcadas entre uzaques, capitanes y comunes, y con élites que percibían tributos, controlaban mano de obra y disponían de bienes suntuarios. Ese retrato, escrito bajo la lógica de la conquista y de la encomienda, era funcional a los intereses ibéricos y coherente con las categorías políticas europeas del momento. Legitimaba la sustitución de un supuesto vértice indígena por un vértice colonial, y proyectaba sobre el altiplano la gramática de reyes y vasallos que los cronistas traían en la cabeza.

En el siglo XX, buena parte de la arqueología muisca prolongó el modelo. Aplicando esquemas evolutivos unilineales heredados de la antropología neoevolucionista, muchos investigadores dieron por sentado que la complejidad política observable en el registro material implicaba, automáticamente, jerarquización interna y control económico. Se buscó en los sitios muiscas la señal de las élites: cerámica decorada, muros mayores, diferencias en nutrición, concentración de bienes exóticos. Cada indicio material aislado se leyó como prueba de un dominio de pocos sobre muchos.

Contra ese hábito interpretativo, la literatura reciente —Sylvia Broadbent en momentos tempranos, Marianne Cardale de Schrimpff, y sobre todo Langebaek y sus colaboradores en las últimas décadas— ha ido advirtiendo dos cosas. Primera: la complejidad social no es sinónimo de nivel de diferenciación social. Un esquema unilineal que asume que a mayor complejidad corresponde mayor jerarquización institucionalizada confunde ejes que pueden variar por separado. Segunda: las dimensiones a lo largo de las cuales se expresa la distancia social no son necesariamente coherentes entre sí. Alguien puede tener prestigio ritual sin controlar la producción; alguien puede organizar festines sin acumular tierras; alguien puede portar oro sin dirigir cosechas. La relación entre liderazgo político y control económico, que en cierta tradición del estudio de los cacicazgos se dio por obvia e intrínseca, hoy debe demostrarse yacimiento por yacimiento.

Tibanica es, precisamente, una de esas demostraciones. Y su respuesta empuja hacia la segunda posición.

Los alcances de un solo yacimiento

Sería impropio, sin embargo, elevar Tibanica a caracterización universal de la sociedad muisca tardía. El propio registro impone límites que conviene explicitar, y todos ellos apuntan a la fragilidad del gesto generalizador.

Empieza por la cronología, notoriamente difícil en los sitios muiscas. En Tibanica —como en tantos otros yacimientos— resulta muy complicado determinar si los entierros sin ajuar corresponden al periodo Herrera, al Muisca Temprano o al Muisca Tardío. La ocupación herrera de la Sabana de Bogotá se extendió durante no menos de cinco siglos, desde aproximadamente el siglo IV a.C. hasta finales del siglo I d.C., y su relación con la ocupación muisca posterior permanece sin definir. Lo que hoy leemos como un único cementerio puede ser, en parte, un palimpsesto de fases distintas cuya heterogeneidad interna se aplana en el análisis conjunto: un mismo suelo puede estar guardando siglos que el análisis sincrónico obliga a leer como si fueran una sola generación.

Está luego la variabilidad entre sitios. Los patrones funerarios muiscas cambian de manera significativa entre yacimientos cercanos. En Soacha misma, la orientación de los entierros se organiza en dos grupos —uno mirando al sur, otro al oriente— sin que esa distinción discrimine sexo o edad. Lo que rige en Tibanica puede resultar irrelevante en un yacimiento vecino, y viceversa. Esa variabilidad sugiere ante todo diversidad cultural entre lugares, más que gradientes internos de jerarquía comparables de sitio a sitio.

A eso se añade el problema de la conservación. La mayor parte de los materiales arqueológicos muiscas conocidos carece de contexto estratigráfico: fueron obtenidos por guaqueros o hallados casualmente por campesinos, y llegaron a museos y colecciones sin registro asociativo. Poco o nada se conoce sistemáticamente de la estratigrafía del territorio muisca, y las excavaciones científicamente controladas se han limitado, en buena parte, a problemas locales y sitios superficiales. La reconstrucción de los orígenes y sucesivas fases de la cultura muisca sigue siendo tarea pendiente.

Queda, por último, la restricción estadística. Los individuos enterrados con oro en Tibanica son pocos, y sus valores isotópicos elevados —aunque sugestivos— no soportan un análisis concluyente. Es posible que exista una élite marcada que la muestra no captura bien; también es posible que la señal alta sea un artefacto de tamaño. Ambas hipótesis siguen abiertas.

Oro, mantas y sal: el intercambio como cifra política

Fuera del cementerio, otros indicios convergen en una imagen semejante a la que dibuja Tibanica. La orfebrería muisca utilizó oro obtenido en zonas muy lejanas a sus lugares de residencia, y el intercambio de bienes estuvo mediado por la importancia simbólico-religiosa de ciertos recursos, no únicamente por necesidades alimenticias. Las mantas —la mercancía de mayor circulación entre los muiscas— pudieron servir como patrón para medir valores, pero nunca fueron plenamente homogéneas: la variabilidad del trabajo incorporado en su factura las mantenía como bienes con historia individual, no como equivalente universal. El oro y la sal circularon con intensidad sin llegar a ser medios generales de cambio, y en los cacicazgos el oro alcanzó el estatuto de símbolo antes que de moneda: privilegio de pocos, anhelado por quienes podían aspirar a mayor rango.

Es una economía donde el prestigio circula largamente y en cifra simbólica, donde no cristaliza un dinero, donde las mantas miden pero no equivalen. Un régimen coherente con lo que Tibanica exhibe en sus tumbas: objetos foráneos que marcan diferencia sin fundamentar control económico, distinciones que dependen de la carga ritual de las cosas más que de su función productiva, una desigualdad que se juega en el registro del significado antes que en el del patrimonio.

Qué tipo de desigualdad, entonces

Con todos estos matices —los que confirman y los que limitan—, el escenario que se dibuja en Tibanica y en su entorno tiene un perfil propio, difícil de plegar sobre las categorías heredadas.

No es la sociedad igualitaria idealizada por algunas relecturas tardías del mundo indígena: hay distinciones reales, hay objetos que marcan, hay grupos con espectros de consumo diferenciables, hay una probable élite ritual capaz de organizar festines y exhibir fauna exótica.

Tampoco es el cacicazgo fuertemente estratificado que los cronistas del siglo XVI dieron por supuesto y que buena parte de la arqueología del siglo XX reprodujo. No hay individuos marcadamente diferenciados en el registro funerario. No hay una brecha nutricional que separe a ricos de pobres, y la que aparece a primera vista es una diferencia de sexo, no de rango. No hay una asociación clara entre consumo conspicuo y acumulación de riqueza. No hay una salud dental notoriamente mejor entre quienes portan ajuar. No hay, en fin, la firma biológica que un régimen de dominación económica prolongado y estable tendería a dejar en los cuerpos.

Lo que hay se parece más a una desigualdad situacional y en proceso, cuyas dimensiones no se ordenan en una sola escalera. Una organización social con jerarquías incipientes entre uzaques y capitanes, con procesos de herencia de cargos aún flexibles, en tránsito hacia formas más centralizadas sin haber consolidado una estructura estatal ni clases rígidamente diferenciadas. El eje más nítido de desigualdad interna no es vertical, entre élites y comunes, sino transversal: entre hombres y mujeres, articulado por el acceso diferencial a proteína animal y maíz desde etapas tempranas de la vida, por la carga reproductiva que dispara la mortalidad femenina en el tramo fértil, y por la distribución sexuada del oficio que se refleja en los objetos depositados en las tumbas.

Por encima de ese eje, existe un segundo nivel de diferenciación, más blando, ligado a la posesión de objetos foráneos —oro, ciertos huesos animales, quizá caracoles marinos y textiles finos— que confieren prestigio sin implicar control de recursos productivos. Y existe, todavía, una tercera capa: la de quienes ejercen liderazgo mediante el consumo conspicuo, la organización de festines y la exhibición ritual, cuya autoridad se sostiene en el gasto público antes que en la propiedad privada, y cuyo poder se disipa en cuanto cesa la capacidad de convocar.

Lo que dejan los huesos

Hacia 1400, en las orillas encharcadas del sur de la Sabana, un grupo de personas vivió, trabajó, comió, celebró y enterró a sus muertos. Cinco siglos después, sus huesos y sus tumbas están reescribiendo lo que creíamos saber sobre ellos. No dicen que la desigualdad muisca no existió; dicen que fue de una clase distinta a la que habíamos aprendido a nombrar. Una desigualdad que se resiste a la escalera y prefiere la constelación: sexo, oficio, prestigio ritual, capacidad de convocar, todo ello variando por caminos que no siempre coinciden.

El desafío que Tibanica plantea es, en el fondo, un problema de vocabulario. La lengua con la que se ha descrito el mundo muisca durante cinco siglos —caciques, vasallos, tributo, señorío— viene de una tradición que dio por supuesto que el poder político y el control económico son caras de la misma moneda. El yacimiento sugiere que en la Sabana pudieron circular por separado. Habrá que aprender a nombrar sociedades en las que quien organiza los festines no es necesariamente el que acumula, en las que quien porta oro no es necesariamente el que manda, en las que la línea más honda de desigualdad no atraviesa la comunidad de arriba abajo sino de un sexo al otro. No es una tarea filológica menor: cada palabra que se elige presupone un modelo, y los modelos disponibles son estrechos para lo que los huesos dicen.

Otros sitios de la sabana y del altiplano cundiboyacense —Funza, Bacatá, Hunza, Sogamoso, y decenas de yacimientos menores— pueden confirmar, matizar o complicar el cuadro. Algunos, cuando se excaven con la misma finura, quizá muestren jerarquías más marcadas; otros, tal vez, aún más blandas. La comparación sistemática entre yacimientos, con muestras isotópicas amplias, cronologías finas y análisis bioarqueológicos consistentes, es todavía una promesa antes que una realidad. Mientras tanto, lo que Tibanica ha entregado no es una radiografía de la totalidad muisca, sino una ventana precisa a un momento y un lugar, suficiente para desmontar la comodidad de las viejas fórmulas.

Aprender a leerla exige quedarse frente a esos molares cariados, frente a esos huesos de mujeres jóvenes muertas en el tramo fértil, frente a esas tumbas sin oro pero con un huso, y resistir la tentación de traducirlos al vocabulario de reyes y súbditos que trajeron los cronistas. Exige, también, tolerar una imagen menos ordenada, menos épica, menos jerárquica de lo que fue la Sabana en vísperas del contacto: no un reino en miniatura ni una utopía comunitaria, sino una trama de diferencias que se cruzaban sin cuajar del todo. La desigualdad que allí se dibuja —heterárquica, situacional, sexuada, mediada por el símbolo— es la tarea que el yacimiento ha dejado abierta. Una tarea que empieza, quizá, por aceptar que los huesos no siempre confirman los libros, y que en ese desacuerdo hay más historia que en cualquier concordancia cómoda.